Cesarski harem Osmanskega cesarstva je služil sultanu na več načinov

Cesarski harem Osmanskega cesarstva je služil sultanu na več načinov


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Cesarski harem osmanske dobe je bila zbirka žena, služabnikov in priležnic sultana, ki jih je včasih bilo na stotine. Nekateri so bili zgolj igrače ali so bili uporabljeni za proizvodnjo dedičev, drugi pa so dosegli veliko moč in vpliv.

Izraz "harem" spominja na podobo sobe, polne lepih žensk, katerih edini življenjski namen je bil spolno ugajati svojemu ugrabitelju. To podobo so morda navdihnili haremi iz 16. in 17. stoletja Osmanskega cesarstva. Vendar pa so bili člani harema za sultana več kot le spolno igranje.

Med letoma 1299 in 1920 našega štetja je bil harem osmanskega sultana sestavljen iz žena, služabnikov, sultanovih sorodnic in priležnic. Ženske v haremu so imele veliko večjo vlogo kot zgolj zabava sultana, nekatere pa so celo sodelovale pri upravljanju močnega otomanskega cesarstva. Obdobje, znano kot »vladavina žensk« ali Kadinlar Sultanati videl, da ima harem žensk pomembno vlogo v osmanski vladi, zaradi česar so pridobili večjo moč kot kdaj koli prej.

Harem, Fernand Common

Velik harem, velika moč

Harem je bil vrhunski simbol moči in bogastva sultana. Njegovo lastništvo nad ženskami in evnuhi, večinoma kot sužnji, je pokazalo njegovo bogastvo in moč. Institucija harema je bila v turški družbi uvedena s sprejetjem islama pod vplivom arabskega kalifata, ki ga je Osman želel posnemati.

Večino moških in žensk v haremu so kupili kot sužnje, da bi zagotovili poslušnost, nekateri pa so ostali prosti. Glavne žene, zlasti tiste, poročene, da bi utrdile osebne in dinastične zveze, so bile svobodne ženske. Sužnji in svobodni moški in ženske so se v haremu izobraževali. Moški in ženske bi se ob koncu izobraževanja poročili. Možje so nato poslali na administrativna mesta v provincah cesarstva.

Zaradi te prakse je bilo le majhno število žensk izbranih, da postanejo del sultanovega osebnega harema priležnic. To skupino žensk je vodilo Valide Sultan, običajno sultanova mati.

Še manjše število žensk bi bilo izbranih za sultanove najljubše hasekiji. Tudi te ženske bi lahko izbrali za poroko ali jih poslali kot darilo cenjenim pripadnikom osmanske elite, to je, če ne bi imeli spolnih odnosov s samim sultanom.

Dorotheum Josepha Himmela, 1921. Prikazuje hierarhijo v haremu

Prva dama Harema

Najmočnejša ženska v haremu, Valide Sultan , bi bila žena ali priležnica sultanovega očeta in bi se povzpela na najvišji položaj v haremu.

Nobena dvorna dama ni mogla zapustiti ali vstopiti v prostore harema brez dovoljenja Valide Sultan in evnuhi sodišča bi ji odgovarjali neposredno. The Valide Sultan je bila odgovorna tudi za izobraževanje njenega sina o zapletenosti državne politike. Pogosto so jo prosili, naj posreduje tudi pri odločitvah svojega sina kot člana cesarskega dvora.

Naslednje najmočnejše ženske v haremu bi bile priležnice, ki so se povzpele na vrsto in dosegle naslove Gözde (najljubši), Ikbal (Srečnež) oz Kadın (žena/žena). Tradicionalno je lahko imel Sultan le te štiri za svoje najljubše in so imeli enakovreden položaj kot sultanove zakonite žene v hierarhiji harema. Dobili so stanovanja v palači, pa tudi služabnike in evnuhe.

  • 20.000 žensk in 100.000 kastriranih moških, ki bodo služili cesarju: kitajski cesarski harem
  • Na prepovedanem mestu: Skrita življenja v haremu
  • Topkapi - Palača sanj in solz iz Osmanskega cesarstva

Portret Emetullah Rabia Gülnuş Sultan, Valide Sultan Osmanskega cesarstva, 1695-1715. Bila je zadnja cesarska priležnica, ki je bila zakonito poročena z osmanskim sultanom.

Reprodukcijska funkcija harema

Običajno je bil harem priležnic poleg zakonitih žena uporabljen za razmnoževanje; služila je za poudarjanje patriarhalne moči sultana. Vendar sužnje, za razliko od zakonitih žena, niso imele priznanega rodu.

Bali so se, da imajo zakonite žene lastni interes pri promociji svojih lastnih sinov, kar je privedlo do nelojalnosti do sultana. Zato so bile priležnice bolj zaupanja vredne pri rojstvu sinov, saj niso mogle biti zainteresirane za to promocijo svojih otrok, saj to ne bi imelo vpliva na njih kot matere.

S to prakso so bile priležnice videti kot zakonitejši vir sinov, saj žene niso imele priložnosti za izdajo. Medtem ko bi lahko priležnice pridobile naklonjenost sultana, se nikoli niso mogle politično povzpeti na oblast ali pridobiti legitimnosti v kraljevski družini.

Razglednica Harem, Lehnert in Landrock

Zaposlitev evnuhov

Čeprav so te ženske igrale pomembno vlogo v haremu, so bile le polovica enačbe. Evnuhi so bili sestavni del druge polovice harema. Šteje se, da so evnuhi manjši od moških zaradi pohabljenega spolovila. Zato jih ženske v haremu niso mogle skušati, zato je veljalo, da bodo ostale zveste sultanu in ne bodo ogrozile svetosti harema.

Evnuhi so bili ponavadi sužnji ali vojni ujetniki, ki bi bili pred puberteto kastrirani in obsojeni na hlapčevsko življenje. Vse evnuhe so na poti na trge sužnjev kastrirali njihovi krščanski ali judovski ugrabitelji, ker je islam prepovedal kastracijo, ne pa tudi uporabo kastriranih sužnjev. Podobno bi bile suženjke harema v glavnem sestavljene iz belih krščanskih deklet, saj je bilo muslimankam prepovedano postati priležnice.

  • Deset nenavadnih starodavnih tradicij, ki danes ne bi uspevale
  • Hurrem Sultan, vesela vrtnica Sulejmana I. in močna ženska Osmanskega cesarstva
  • Razkritje identitete prve vladarice Egipta. Namig: NI bil hatšepsut

Stražar harema, Frank Duveneck, okoli leta 1880

V haremu je obstajala hierarhija evnuhov, podobno kot ženska: prva so bili črni evnuhi, oz. sandali, medtem ko sta drugo in tretjo stopnjo običajno sestavljala bela sužnja in evnuhi. Ta razlika je neposredno povezana s stopnjo pohabljanja moških spolnih organov.

Prvemu razredu črnih evnuhov bi odstranili penis in moda, medtem ko bi belim sužnjem pustili moda, del penisa pa bi jim odstranili.

Črni evnuhi so zaradi pomanjkanja delov služili v haremu in varovali tamkajšnje ženske. Ti evnuhi bi služili pod Kizlar Agha ali "glavni črni evnuh". Nasprotno pa bi bele evnuhe držali stran od žensk in jih razporejali na vloge v vladi.

Zahodni pogled na harem

V poznejši zgodovini Otomanskega cesarstva je harem romantiziral krščanski zahod. Leta 1861 je francoska slikarka Henriette Browne, ki je svojega moža spremljala na diplomatskem potovanju v Carigrad, povzročila senzacijo, ko je v Parizu razstavila eno od svojih slik, ki prikazuje notranjost cesarskega harema.

Za razliko od naših sodobnih misli o haremih je ta slika prikazala precej ukroten prizor zastrtih, dolgo oblečenih žensk, ki so klepetale pod vrsto okrašenih lokov, vendar je to veljalo za prvi pogled očividcev v notranjost harema na zahodu. Zaradi tega občutka je bil harem turistična atrakcija, dokler se leta 1920 ni končal Osmanski imperij.


Harem osmanskega sultana

Nekateri menijo, da je bil Harem nekakšen zapor, poln žensk, ki so jih hranili izključno v sultanovo veselje. To preprosto ni res. Harem je bil dobesedno sultanova družina. To je bilo osamljeno območje v palači, kjer so prebivali sultan in vsi njegovi družinski člani.

Učite se od našega odličnega strokovnega vodnika Serifa Yenena.

Vse mistične podrobnosti turške kulture in zgodovine bodo razjasnjene med obiskom neverjetnih turnej Serifa, tako virtualnih kot v živo. Serif vedno deli svoje ogromno znanje o 40 -letnih izkušnjah pri odkrivanju svojega mesta, Istanbula in lepote pisanih turških regij.

Prebivalce harema lahko razdelimo v tri skupine: 1) člane kraljeve družine, 2) stražarje in 3) priležnice, od katerih so bile nekatere služabnice kraljeve družine.

Člani sultanove družine so bili: njegova mati, njegove uradne žene (največ štiri), njegovi sinovi do njihove napotitve v službo državi, njegove hčere in sestre, dokler se niso poročile, pa tudi služkinje, služabniki in stražarji kraljeve družine . Poleg tega so sultanovi otroci prejeli zasebno izobraževanje od učiteljev, pripeljanih v Harem.

Vodja harema je bila vedno sultanova mati Valide Sultan (kraljica mati.) Imela je velik vpliv na vse, kar se je dogajalo v haremu, pogosto pa je njen vpliv razširil tudi na njenega sina, sultana.

Za varnost harema so skrbeli črni evnuhi. Ti moški so bili sužnji, pripeljani iz Afrike, kastrirani in zaupani v službo ženskam v Haremu.

Zakaj so bile konkubine potrebne?

Kot bomo videli kasneje, je bil zagon za dobavo priležnic Haremu posredno povezan z odločnostjo države, da ustavi izbruh državljanskih vojn. Država je bila tako odločna, da bo vzdrževala red, zato se je močno izognila državljanskim nemirom. Na primer, od vladavine sultana Mehmeda II. V 15. stoletju so lahko knezi, ki so se povzpeli na prestol, svobodno ubili svoje brate, da bi odpravili možnost zahtevkov preživelih sinov na prestol. Ta smrtonosna vaja je obstajala v Osmanskem cesarstvu, dokler na prestol v začetku 17. stoletja ni stopil sultan Ahmed I.

Drug način, na katerega se je država izognila državljanskim nemirom, je bila stroga zaščita zasebnosti sultanov in njihove uprave. Z usposabljanjem nemuslimanov, ki so služili kot državni uradniki, namesto da bi zaposlovali znane lokalne ljudi iz močnih muslimanskih družin, je bilo javno znanje o navadah in ravnanju sultanov in njihove uprave strogo varovano. Seveda so nemuslimanski otroci, ki so bili izbrani iz daljnih krščanskih vasi, kmalu po zaposlitvi spreobrnili islam. Nazadnje je bilo služenje priležnic v haremu nedvomno eden najučinkovitejših načinov, kako je država ohranjala mir v deželi. Proces, s katerim so dekleta postala žena sultana, je bil ključnega pomena za ta prizadevanja. Na splošno se sultani niso poročili z lokalnimi muslimanskimi dekleti ali pripeljali lokalnih muslimanskih deklet v Harem kot priležnice. Kot smo že omenili, je bilo bistveno preprečiti tesne stike z domačini, ki živijo zunaj palače, ki bi lahko dali preveč "notranjih informacij" in izpostavili sultane govoricam in javnemu nadzoru. Z nekaj izjemami so se sultani poročili z lepimi, dobro izobraženimi priležnicami, vse sprva niso bile muslimani, vendar so se po vstopu v Harem spreobrnile v islam. Zaradi tega je bilo zaposlovanje 'najboljših in najsvetlejših' nemuslimanskih deklet za harem in njihovo usposabljanje za potencialne žene sultanov skozi stoletja institucionalizirano.

Kdo so bile priležnice, suženjke?

Palača je pogosto kupovala lepa, mlada dekleta za harem. Druga dekleta so bila po vojaških osvajanjih ujeta kot sužnja ali pa so jih tuji dostojanstveniki podarili sultanu. Ko so ta dekleta vstopila v harem, so jih temeljito pregledali in ocenili. Vsi so se sčasoma spreobrnili v islam, dobili so muslimanska imena in so se najprej usposobili za potencialne žene za sultana, pozneje pa za visoke državne uradnike.

Med priležnicami v haremu so bili štirje glavni razredi: 1) Odalık (služabniki), 2) Gedikli (eden od dvanajstih sultanovih osebnih služabnikov), 3) İkbal ali Gözde ("ljubljenci", ki naj bi imeli odnose s sultanom) in 4) Kadın ali Haseki Sultan (žene, ki so rodile sultanove otroke).

Ko je njen sin stopil na prestol po očetovi smrti, je bil sultan a haški sultan povišan v sultana Valide. Nato je postala najpomembnejša ženska v palači. Za njo so bile po pomembnosti sultanove sestre.

Naslednje najvplivnejše ženske v Haremu so bile štiri sultanove žene. Njihov "čin" je bil določen s kronološkim vrstnim redom rojstva njihovih sinov. Vse žene so imele zakonske pravice s sultanom in so imele svoja stanovanja v haremu. Med priležnicami so tudi 'Priljubljene' dobile svoja stanovanja. Vse druge priležnice pa so spale v študentskih domovih.

Priležnice so bile poučene glede na njihove zaznavne talente. Lahko bi se naučili igrati na glasbilo, peti, plesati, pisati, veziti ali šivati. Dovoljeno jim je bilo tudi, da se vozijo v prostem času v pokritih vozičkih, iz katerih so lahko videli izza svojih tančic in oken, zavesanih. Dovoljeno jim je bilo tudi organizirati zabave na Bosporju ali ob Zlatem rogu.


Osmanski harem - konkubine, odaliske in evnuhi

Očarljiv svet lepih žensk, ki so živele, da bi zadovoljile in zabavale sultana na osmanskem dvoru, obkrožene s kastriranimi sužnji.

V šestnajstem in sedemnajstem stoletju je bil otomanski dvor znan po svoji razkošnosti in ekstravagantnih praksah. Med sultanovimi privilegiji je bila pravica imeti toliko žensk, kolikor mu je bilo všeč, čeprav le za noč. Zaradi tega je sodišče ohranilo na stotine najlepših žensk cesarstva, zaprtih v rezerviranem območju palače, na voljo sultanu. S prostim časom in izjemno lepoto so imele te dame v mislih le eno stvar - ugajati svojemu sultanu in morda postati več kot le služabnica.

Haremska hierarhija

Dekleta, ki so prišla v harem, so običajno kupovali na tržnicah. Starši so jih ugrabili ali prostovoljno prodali, da bi se rešili revščine. Za mnoga dekleta je bila prodaja kot sužnje sodišču priložnost živeti razkošno in se izobraževati. Toda za zlatimi lestenci, dragim nakitom in gladkim satenom so se skrivale konkurenca in spletke, saj je bila haremska hierarhija zelo stroga in organizirana.

Nova dekleta so imenovali odaliske, če pa bi bile dovolj lepe in bi lahko bile predstavljene sultanu, bi jih med drugim poučevali poezijo, bonton, erotične umetnosti, zabavne tehnike in ples. Tisti, ki niso bili dovolj dobri, bi postali skupni služabniki. Hierarhična organizacija harema je bila razdeljena na pet položajev:

  • Valide Sultana - bila je najpomembnejša ženska osmanskega dvora, bila je sultanova mati in je imela velik politični vpliv, saj je bila zadolžena za izobraževanje Sultana.
  • Kadinke - najljubše žene sultana in so imele nekaj privilegijev, na primer evnuhe, samo zato, da so jim služile in ločevale stanovanja. Njihovi privilegiji so enakovredni ženam
  • Ikbal - najljubša konkubina, ki je rodila moškega otroka
  • Priležnice - lepe ženske, ki so živele v haremu in so bile vsaj enkrat predstavljene sultanu. Ker je bilo toliko žensk, lahko priležnica nikoli ne bo videla sultana več kot enkrat ali dvakrat, vendar bi morala ostati v haremu vse življenje, če bi jo spet prosil. in
  • Odalisques - deviške suženjke, kupljene na tržnici. Le najlepši med njimi bi bili usposobljeni za spolno umetnost, zabavo in bonton, da bi bili predstavljeni sultanu in postali priležnica. Če jih v devetih letih sultan ne bi zaprosil, bi lahko zapustili harem, da bi se poročili.

Evnuhi osmanskega dvora

Evnuhi so bili sužnji, odgovorni za harem. Morali bi gledati in služiti damam in biti zvesti sultanu. Ker je muslimanska tradicija prepovedovala, da bi bili moški med drugimi moškimi ženskami, so evnuhe kastrirali, pri čemer so jim tik pred puberteto odstranili zasebne dele z bolečim postopkom, ki je vključeval britvico in vrelo olje za kavterizacijo. Niso veljali za moške, ampak pol moškega in pol ženske, zato so lahko vstopili v harem, ne da bi jih zavedla dekleta.

Večinoma so bili evnuhi črni sužnji, ujeti v džunglah Sudana, Abesinije in delov Egipta, kastrirani med potovanjem in prodani na trgih Sredozemskega morja. Vloga višjih evnuhov je bila na dvoru zelo pomembna, saj so služili kot glasniki med Validom in Sultanom, izbrane ženske so peljali v sultanovo sobo, kupovali nove odaliske na tržnici in bili odgovorni za kraljevsko družino. slavnostni dogodki.

Življenje v haremu

Nekateri si lahko predstavljajo, da je biti suženj in se je treba podrediti sultanovim spolnim željam precej absurdno, vendar zgodovinske reference prikazujejo življenje v haremu kot veselo in prijetno. Ženske so imele na voljo razkošna oblačila, nakit, služabnike in dovolj časa za ples, recitiranje poezije in medsebojno masažo. Tudi sami so se zelo pogosto kopali in večino časa so si naredili lepe in zaželene z naličenjem in britjem sramnega področja. Ker je bilo v haremu toliko žensk in mnoge med njimi so dolgo preživele, ne da bi se srečale s sultanom, naj bi bilo med ženskami tudi spolno ravnanje, pa tudi neizogibno rivalstvo.

Ukinitev harema

Ko je leta 1909 padel Osmanski imperij, so se vrata harema odprla in ženske so se lahko prosto vrnile k očetom, bratom ali sorodnikom. Zanimivo je, da se mnoge ženske niso želele vrniti v svobodno, a revno življenje. Kljub ukinitvi harema ostaja v domišljiji večine moških dobro in živo.


Osmanska kuhinja, Skrivnosti žensk v haremu

Z živahno kulinarično sceno je Turčija trenutno postala nova meka za mednarodne sladokusce. Prefinjena turška kuhinja povezuje sredozemsko kulinariko s hrano in začimbami na Bližnjem vzhodu in v Srednji Aziji ter ima fascinantno, bogato in poglobljeno zgodovino. V časih slavnih predturkov otomanski imperij, mistične ženske Harem niso imeli pomembne vloge v politiki, ampak tudi v kuhinji.

Izključno, če bi bili to "sultanovo oko", Padishah gozdesiin bi rodili sina, bi imeli ogromne moči. Te moči so vladale palači in tistemu, kar so kuhali v kuhinjah kraljeve palače, ki je služilo več kot tisoč ljudem in je vplivalo na celotno medkulturno cesarstvo. Ko se je Osmansko cesarstvo razširilo in osvojilo več ozemlja, so bile izbrane ženske iz novih dežel pripeljane v palačo in v sultanov harem. Matere osmanske kraljice - Valide Sultans- nadzoroval cesarski harem in druge zadeve, na primer usklajene poroke svojih sinov in privržencev.

Od Rusije do Severne Afrike, Anatolije, Balkana in Savdske Arabije so različne in etnično raznolike ženske v haremu vključile svojo kulinarično kulturo v kuhinjo osmanske palače. Številne začimbe in metode kuhanja so bile v kuhinjo uvedene vsakič, ko so se pojavile nove Valide Sultan je bila določena za pripravo njenih najljubših vozovnic, ki jih je prenašala od mame, babice ali tete. Vendar vsi ti recepti in načini kuhanja niso bili nikoli zabeleženi in tradicionalno zamolčani.

Vsakdo, ki obišče palačo Topkapı, ne more ne opaziti prostranosti kuhinj cesarske palače. S skoraj 20 dimniki, obroki za sultana, prebivalci harema in kuhinjsko osebje so tukaj kuhali. Po virih bi tu lahko pripravili kar 6000 obrokov na dan. Kljub padcu Otomanskega cesarstva in razpadu cesarskih palač ni ostal glavni arhiv receptov. Danes kuhanje v cesarstvu močno vpliva na novo republiko Turčijo, ki je prišla iz pepela Osmanov.

Sodobna turška kuhinja je v zadnjem času postala izjemno priljubljena. Številni mednarodni jet setterji potujejo v Turčijo, da bi doživeli živahno kulinarično sceno v državi, da bi doživeli ogromno prefinjenost zgodovine kuhinj in tudi jedilnico v mističnem mestu Istanbul. Sodobna turška hrana se trenutno prenaša iz roda v rod, z matere na hčerko, od kuharja do kuharja, a ena stvar je še vedno stalna, dobri recepti pa so bili vedno skrivnost.

Danes z razcvetom turškega gospodarstva mnogi kuharji po vsej državi odpirajo svoje obrate in uvajajo te edinstvene recepte. Kljub temu so številne od teh restavracij po vsej državi, zlasti v Istanbulu, bolj nagnjene k lažjim cenam z "organskimi sestavinami" in fuzijo. Posledično so turške jedi, kuhane v lokalnih domovih, nedvomno bolj resnične za dolgotrajne otomanske sloge in celo tradicijo kraljeve palače v kuhinjah carske palače Empire.

Kje okusiti edinstveno otomansko kuhinjo?

V Istanbulu, ki se nahaja na območju Edirnekapi in pod butičnim hotelom Kariye, Restavracija Asitane (Kariye Camii Sokak št.: 6 Edirnekapı, Istanbul Tel: (212) 534 8414) je ustanova, ki praznuje vrhunsko osmansko jedilnico. Hotel je obnovljen otomanski dvorec iz 19. stoletja, ki se nahaja poleg znamenite cerkve Chora nad Zlatim rogom. Restavracija se nahaja v spodnjem nadstropju hotela in na svojem romantičnem vrtu s pogledom na cerkev. Asitane v perzijščini pomeni "glavna vrata" in je eno od 40 imen, ki so jih Osmanlije po zavzetju dale Konstantinoplu. S padcem Otomanskega cesarstva in razpadom cesarskih palač ni ostal noben glavni arhiv receptov. Ko so si ogledali arhiv palače Topkapı, so leta 1539 naleteli na obred obrezovanja sina sultana Suleymana. Vendar pa so dokumenti namesto receptov zgolj navajali količine sestavin, uporabljenih za določene jedi - na primer 40 kilogramov mesa in 20 kilogramov čebule. . Kulinarični strokovnjaki iz Asitane so s preizkušanjem in sprejetjem metode poskusov in napak pripravili več receptov s takšnih pogostitev. Enkrat dodamo med, nato pa drugič še kis itd. Po več poskusih so recepte postopoma poustvarili.

Danes je Asitane poustvaril 200 receptov iz treh osmanskih palač (Dolmabahçe, Topkapı in Edirne). Kulinarična ustanova ima tudi 200 lastnih izvirnih receptov, skupaj skupaj več kot 400 edinstvenih jedi.


36. Banka in arhivska datoteka

Vsi člani harema so prejemali dnevno štipendijo in iz tega računovodstva so zgodovinarji uspeli skicirati predstavo o tem, kje se ženske in evnuhi uvrščajo med seboj. Na primer, sultanova mama je prejemala od 2000 do 3000 asperjev na dan, njegovi glavni partnerji so prejeli 1000, javni uslužbenci pa le nekaj sto na dan.

Bleščenje ozadja

Vsebina

Prvotno je bil cesarski svet verjetno neformalno svetovalno telo visokih državnikov, deloval pa je tudi kot sodišče. V 14. stoletju in vse do sredine 15. stoletja se zdi, da ga je vodil sultan osebno, "kar kaže na to, da so bili odnosi med sultanom in vezirji še vedno neformalni, pri čemer so bili sultanovi svetovalci v vlogi zaveznikov toliko kot podrejeni" po mnenju osmanista Colina Imberja. Srečanja so bila pogosto javna ali napol javna opravila, na katerih se je pojavil sultan obdan s svojimi višjimi svetovalci in poslušal pritožbe svojih podanikov, delil pravico in imenoval za javne funkcije. [1] V primeru medregnuma med smrtjo sultana in prihodom njegovega naslednika iz pokrajin so svet vodili sami svetniki. [2]

Ko je Edirne konec 14. stoletja postal osmanska prestolnica, se je svet sestal v tamkajšnji palači ali kjer koli, kjer trenutno prebiva sultan. Po padcu Konstantinopla leta 1453 se je svet najprej sestal v Stari palači (Eski Saray) in se po njeni izgradnji v 1470 -ih preselil v palačo Topkapi. [5] Tam je imel Svet posebno stavbo (divanhane) na drugem dvorišču. Sedanjo stavbo je v zgodnji vladavini Süleymana Veličastnega zgradil veliki vezir Pargalı Ibrahim paša in jo prenovil v letih 1792 in 1819. kubbealtı ("pod kupolo"). [6] Med kampanjami se je svet sestal pri šotoru velikega vezirja, ki je bil vedno postavljen blizu sultanovega. [7]

Zakonik Mehmeda II določa, da se mora Svet sestajati vsak dan, od tega štirikrat v seji Sveta (Arz Odası) v palači Topkapi, kjer jih je sprejel glavni sodnik (çavuş başı) in intendant vratarjev (kapıcılar kethudası). [6] Do 16. stoletja pa se je polni svet redno sestajal štiri dni v tednu, ob sobotah, nedeljah, ponedeljkih in torkih [6] [8], seje pa so trajale od sedem do osem ur, začenši ob zori in poleti se konča sredi dneva, pozimi pa popoldne. Člani so jedli trikrat na vsaki seji sveta, zajtrkovali so po njihovem prihodu, nato po zaključeni glavni razpravi in ​​nazadnje po zaslišanju peticij. [9] V prejšnjih časih je sultan po koncilu pogosto večerjal z vezirji, vendar je Mehmed II to prakso končal. [6] Poleg tega so bile izredne seje Sveta: ulufe divani ali galebe divani, ki se sklicuje vsako četrtletje za razdelitev četrtletne plače (ulue) članom kapıkulu ("sužnji Porte"), vključno z janičarji, pa tudi za uradni sprejem tujih veleposlanikov in ayak divani ali "svet za stopala", kot so vsi ostali na mestu, nujno sejo, ki jo vodi sultan ali poveljnik vojske med kampanjo. [6]

Čeprav so bile številne odločitve sprejete zunaj formalnega konteksta cesarskega sveta, je bil to glavni izvršni organ cesarstva, ki je opravljal vse vrste vladnih nalog, kot je vodenje zunanjih odnosov, vključno s sprejemom tujih veleposlanikov, pripravo kampanj , gradnjo utrdb in javnih zgradb, sprejem poročil deželnih glavarjev in imenovanja na državno funkcijo ter še naprej delovati kot sodišče, zlasti za pripadnike vojaškega razreda. [10] Notranje delovanje Sveta je nejasno, saj med sejami ni bil zapisnik, vendar besedilo odlokov Sveta kaže, da je večina odločitev nastala s peticijami, ki obravnavajo določeno težavo. [11] Kasnejši tuji opazovalci, ki so poročali o osmanskih zadevah, so tudi poudarili, da je bil svet "izključno posvetovalni, končno odgovornost pa nosi veliki vezir" (Bernard Lewis). [6]

Nemogoče je določiti, kakšno vlogo je imel sultan v delovanju Sveta. Po eni strani so bile vse odločitve sprejete v njegovem imenu in na njegovo pooblastilo, osmanski zakoni pa so predvidevali, da lahko sultan svoje želje izrazi Svetu prek Kapi Agha. [12] V osmanski pravni teoriji, kot je bila kodificirana v 16. in 17. stoletju, je bil veliki vezir sultanov "absolutni namestnik" in edini posrednik med suverenom in upravo. [13] Zato bi po velikem vezirju-po nekaterih poročilih iz 16. stoletja to storil ves svet [14]-poročal o postopkih sultanu v Notranji palači. [15] Ti intervjuji med velikim vezirjem in sultanom so bili verjetno glavni kanal komunikacije med vladarjem in njegovo vlado. [14] Hkrati je lahko sultan, če je želel, na skrivaj prisluhnil Svetu na seji za oknom, pokritim z rešetkami (kasr-ı adil) s pogledom na dvorano Sveta in neposredno povezan s sultanovimi zasebnimi prostori v harem, dodal bodisi v zgodnji vladavini Süleymana Veličastnega, bodisi po drugi tradiciji že Mehmed II. [6] [15] Jasno pa je, da je vsak sultan zagovarjal drugačen slog vladanja, njihove vloge pa so se spremenile tudi v času iste vladavine: tako je Ahmed I. (r. 1603–1617) zapisan kot zavrnitev občinstva s svojim Veliki vezir, ki je namesto tega zahteval pisna poročila, medtem ko je Murat III (r. 1574–1595) sprva znova osebno vodil seje Sveta, vendar se je z njegovo vladavino vse bolj umaknil iz aktivnega sodelovanja. [13] Po drugi strani pa je bil do sredine 17. stoletja nekdanji izdelan protokol na sejah Sveta znova sproščen, osmanski odpadnik Bobovi pa poroča, da je sultan (verjetno Murat IV, r. 1623–1640 ) še enkrat osebno vodil seje sveta. [15] Poleg tega so bili dvorjani in služabniki Notranje palače ali člani cesarskega harema, na primer Valide Sultan (mati Sultana) ali Haseki Sultan (družina Sultana), ki so imeli neposreden in intimen dostop do sultanove osebe , je pogosto vplival na vladne odločitve, mimo cesarskega sveta in velikega vezirja. [16]

Sčasoma, ko se je pomen velikega vezirja v osmanskem sistemu povečal na račun palače, je postalo običajno organizirati popoldansko srečanje (ikindi divani) za zaključek preostalih vprašanj po popoldanski molitvi (ikindi), v rezidenci velikega vezirja. Sčasoma je ikindi divani se sestajal petkrat na teden in prevzel velik del dejanskega poslovanja Sveta. [17] Vrhunec velikega vezirja je bil formaliziran leta 1654, ko je bila namenska stavba (bab-i ali, "Sublime Porte", oz paša kapısı) je bil zgrajen tako, da je velikemu vezirju služil kot bivališče in kot pisarna. Birokracija, ki je služila cesarskemu svetu, se je postopoma prenesla na to novo lokacijo in do 18. stoletja je sam cesarski svet po Bernardu Lewisu "padel v nepomembnost". [17] Reformistični sultani v poznem 18./začetku 19. stoletja so cesarski svet zamenjali z novo institucijo in oblikovali posebne svete za izvajanje svojih reform. Ta sistem se je postopoma razvil v kabinetsko vlado v zahodnem slogu. [17]

Glavni člani Sveta so bili vsaj do časa Mehmeda II. [15] Vsebovali so:

  • vezirji, odgovorni za politične in vojaške zadeve, prav tako pa jih je mogoče poslati v kampanjo bodisi pod sultana ali velikega vezirja bodisi kot poveljnike same. [15] Njihovo število je bilo prvotno tri, vendar se je to sredi 16. stoletja povečalo na štiri, pet leta 1566 in sedem leta 1570/1. Njihovo število je leta 1642 doseglo kar enajst, toda do takrat so naziv vezir nosili tudi višji deželni glavarji (beylerbeys), ki se sveta niso udeležili. [18] Vezirji s pravico, da se udeležijo Sveta, so bili označeni za "vezirje kupole" (kubbe vezirleri) s kupole, ki presega svetniško dvorano v divanhane. [6]
  • vojaški sodniki (kadi'askers), pristojen za pravne zadeve. [15] Probably founded under Murad I, there was only one holder of the post until the late reign of Mehmed II, when a second was instituted, leading to a division of responsibility between them: one was responsible for Rumelia (the European provinces) and one for Anatolia (the Asian provinces). For brief periods, the existence of a third kadi'asker is attested as well. [19]
  • the treasurers (defterdars), originally a single office-holder, increased to two (likewise one for Rumelia and one for Anatolia) by 1526, and four from 1578 (Rumelia, Anatolia, Istanbul and the "Danube", i.e. the northern coasts of the Black Sea). Further defterdars served in the provinces. With the decline of state finances from the late 16th century on, their importance increased greatly. [20]
  • the chancellor (nişancı), possibly one of the most ancient offices, was originally the person who drew the Sultan's seal on documents to make them official. He became the head of an ever-expanding the government secretariat, overseeing the production of official documents. [21]

The members of the Imperial Council represented the pinnacles of their respective specialized careers: the viziers the military-political the kadi'askers the legal the defterdars the financial service and the nişancı the palace scribal service. This was all the more the case after the 16th century, when these careers became—as a general rule—mutually exclusive. [22] While the latter groups were from the outset recruited mostly from the Muslim Turkish population (although the kadi'askers tended to come from a very limited circle of legal families), the viziers were, after 1453, mostly drawn from Christian converts. These were partly voluntary (including, until the early 16th century, members of Byzantine and other Balkan aristocratic families) but over time the products of the devshirme system, which inducted humble-born youths into the Palace School, came to predominate. [23] An appointment to the ranks of the Imperial Council was an avenue to great power, influence and enormous wealth, which was matched by equally ostentatious expenditure for, as Colin Imber writes, "the sign of a man's status in Ottoman society was the size of his household and the size of his retinue when he appeared in public", meaning that the members of the Council often kept hundreds, if not thousands, of slaves. [24]

Over time, the Council's membership was extended to include additional officials:

  • the beylerbey of the Rumelia Eyalet, who was the only provincial governor entitled to a seat in the Council, but only when a matter fell within his jurisdiction. [18][6]
  • after the post's creation in 1535, the Kapudan Pasha, the commander-in-chief of the Ottoman navy, was also admitted as a member. [6]
  • the Agha of the Janissaries was admitted to the Council if he held the rank of vizier. [6]

In addition, a number of officials attended Council meetings but did not have seats in the chamber and did not take part in the discussions, such as the head of the scribes (reis ül-küttab), the çavuş başı, kapıcılar kethudası, various financial secretaries and palace officials, interpreters (tercüman, whence "dragoman") and police chiefs, each in turn with his own retinue of clerks and assistants. [6]

An ever-expanding scribal service, under the supervision of the reis ül-küttab, assisted the members of the Council, preparing the material for its sessions, keeping records of its decisions and creating the necessary documents. As their duties included drafting the state correspondence with other powers, initially they were probably drawn from various milieus, since until the early 16th century the Sultans corresponded with foreign rulers in their own language. After c. 1520 documents were only drawn up in Turkish, Arabic or Persian, and the service seems to have consisted solely of Muslims. [25]


The Chief Eunuch of the Ottoman Imperial Harem

One rarely finds [a eunuch] who has, like him, an open forehead, a well-made nose, large, clear eyes, a small mouth, rosy lips, dazzlingly white teeth, a neck of exact proportion without wrinkles, handsome arms and legs, all the rest of his body supple and unconstrained, more fat than thin.
—Jean-Claude Flachat, Observations sur le commerce et sur les arts d’une partie de l’Europe, de l’Asie, de l’Afrique et même des Indes orientales (Lyon: Jacquenode père et Rusand, 1766), II: 127–28 (translation by Jane Hathaway)

So runs a description of the Chief Harem Eunuch of the Ottoman Empire by the French merchant Jean-Claude Flachat, a frequent visitor to the Ottoman palace during the early 1750s. He was speaking of a man who had been enslaved in his native Ethiopia, transported to Upper Egypt for castration, then sold on Cairo’s slave market. He would have been presented to the imperial palace by the Ottoman governor of Egypt or one of Egypt’s grandees, and entered the harem as one of several hundred subordinate harem eunuchs. He would have worked his way up the harem eunuch hierarchy over several decades before achieving the ultimate office on the death of his predecessor.

In employing East African eunuchs in this way, the Ottomans were following a venerable tradition. The use of eunuchs as guardians of a ruler’s inner sanctum dates to some of the world’s earliest empires. Stone friezes from the Neo-Assyrian Empire, which ruled northern Iraq and Syria from 911–612 B.C.E., depict smooth-cheeked young men—eunuchs—attending the heavily bearded emperor during his hunts. In fact, virtually all pre-modern empires in the Eastern Hemisphere, with the notable exceptions of western Europe and Russia, employed eunuchs at their courts.

The great Islamic empires, beginning at least with the Abbasids (750–1258 C.E.), likewise employed eunuchs. East African eunuchs seem to have been particularly popular as harem guardians for reasons that remain unclear. Lascivious African harem eunuchs are a trope in the Tisoč in ena noč tales, many of which depict life at the Abbasid court in Baghdad. In actual fact, the harem eunuchs kept the sexuality of the harem residents in check rather than facilitating it, just as their counterparts in the barracks and the ruler’s privy chamber kept the sexuality of the male pages-in-training in check.

But why Africans? Availability was a key factor. Egypt could easily tap into the ancient slave caravan routes that ran through Sudan, while the Muslim kingdoms that emerged along Africa’s Red Sea coast during the medieval period raided the kingdom of Ethiopia for slaves, whom they transshipped across the Red Sea to the Arabian peninsula. The Ottomans in the late sixteenth century went so far as to conquer a good chunk of the Horn of Africa, as well as part of Sudan, giving them direct control, at least temporarily, over the slave trade routes. Apart from availability, the sheer cultural and linguistic differences between the African harem eunuchs and the harem residents, who, under the Ottomans, came predominantly from the Balkans and the Caucasus, would have prevented any meaningful contact—political, romantic, sexual—between the eunuchs and the women they were guarding—at least in the case of young harem women and young harem eunuchs. In later life, harem women, and above all the sultan’s mother, forged influential political partnerships with the most senior harem eunuchs.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan's religious and political authority, contributing to the promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular.

Even the earliest Ottoman sultans had harems guarded by eunuchs, and there was presumably always a head eunuch, or at least a primus inter pares. But the office of Chief Harem Eunuch was created only in 1588, nearly three hundred years after the Ottoman state’s emergence and well over a century after the Ottoman conquest of Constantinople from the Byzantines. Sultan Murad III (r. 1574–95) inaugurated the post when he transferred supervision of the imperial pious foundations for the Muslim holy cities of Mecca and Medina to the head of the harem eunuchs from the head of the white eunuchs who patrolled the third court of Topkapı Palace, where the sultan had his privy chamber. The Ottoman sultan derived a good part of his international prestige from his status as “custodian of the two holy cities,” and the pious foundations, which supplied grain and services to the poor of Mecca and Medina, as well as to Muslim pilgrims, contributed to his status. Since land and properties throughout the empire were endowed to these foundations, the Chief Harem Eunuch cultivated a network of clients in every province who could ensure that the requisite grains and revenues were delivered every year. Egypt loomed particularly large in the Chief Eunuch’s considerations, for the holy cities’ grain came almost entirely from a large number of Egyptian villages endowed to the pious foundations. This continuous connection to Egypt perhaps helps to explain why, beginning in the early seventeenth century, most Chief Eunuchs were exiled to Cairo on being removed from office. By the 1640s, an entire exiled eunuch neighborhood had sprung up to the west of Cairo’s citadel.

In certain respects, the evolution of the office of Chief Harem Eunuch mirrored institutional, social, and economic developments in the Ottoman Empire as a whole. The office was created just before the onset of the prolonged crisis of the seventeenth century, when a series of sultans died in their twenties or even in their teens, leaving no heirs or only tiny children. In this atmosphere, the Chief Harem Eunuch, along with the sultan’s mother, became the main influence on the sultan’s development as a statesman, or lack thereof. The crisis ended in the latter half of the century with the rise of the reforming grand viziers of the Köprülü family, who promoted Chief Harem Eunuchs from their own household. By the early eighteenth century, the empire had adapted to the crisis. Its economy grew again as trade with western Europe, and France in particular, boomed. The Chief Harem Eunuchs of the era directly encouraged this trade by serving as conduits for European luxury goods to the women of the harem. El-Hajj Beshir Agha (term 1717– 46), the longest-serving and most powerful Chief Eunuch in Ottoman history, presided over elaborate nighttime garden parties at which luxurious European baubles were conspicuously consumed.

El-Hajj Beshir Agha was, according to European observers, a “vizier-maker,” in stark contrast to the Chief Eunuchs of the Köprülü era, who served at the pleasure of the grand viziers from that family. But following his death in 1746, Ottoman grand viziers began to compete with the Chief Eunuch for influence, and they often prevailed. The Westernizing reforms of the mid- to late nineteenth century finally eclipsed the Chief Harem Eunuch’s power the office was in abeyance from the 1830s through the end of the empire following World War I.

But the Chief Harem Eunuch’s influence extended beyond palace politics, on the one hand, and the holy cities, on the other. Through his personal pious endowments, he founded mosques, madrasas, Qurʾān schools, and libraries throughout the empire that had a profound effect on Ottoman religious and intellectual life. In frontier provinces such as what are now Bulgaria and Romania, these foundations reinforced the presence of the Ottoman brand of Sunni Islam of the Hanafi legal rite, not least by supplying manuscripts of canonical works of Hanafi law and theology. In venerable Muslim cities such as Cairo and Medina, such foundations reinforced Hanafism in regions where adherents of other Sunni legal rites formed a majority. Revenue for these institutions came from markets, farmland, mills, warehouses, and residential properties scattered across the same territories.

Clearly, the Chief Harem Eunuch was far more than a harem functionary. His activities reinforced the Ottoman sultan’s religious and political authority while contributing to Ottoman promotion of Sunni Islam in general and the Hanafi legal rite in particular. In the course of endowing religious and educational institutions, furthermore, he contributed to infrastructural development in the Ottoman capital and in the provinces.

Jane Hathaway, Gladys Krieble Delmas Foundation Member in the School of Historical Studies, is completing a book on the Ottoman Chief Harem Eunuch, to be published by Cambridge University Press. She is Professor of History at the Ohio State University.


The 10 Largest Harems in History

While extensive armies and massive monuments have always served as traditional proof of the might of an emperor, yet another common way of underlining the ruler&rsquos power and influence was keeping a large harem. Interestingly though the original meaning of harem did not imply a large collection of wives, concubines and female attendants fiercely guarded by male eunuchs. Originally a harem could indicate any specific area in the house or complex for the exclusive use of women and children. The exotic notion of harem was largely the product of European travelers and historians who were unfamiliar with the concept of separate living spaces for genders and thus embellished the concept of harems with extravagant and lascivious details, especially in relation to the large ones maintained by Oriental rulers. Here is a brief account of the some of the largest harems in history and the rulers who owned them.

    Grand Seraglio of Ottoman Sultan

The most famous harem in history is probably the Grand Seraglio of the Ottoman Sultans. The Sultans of the Ottoman Empire - which covered most of modern day Turkey &ndash had typically many wives along with a large retinue of female attendants and servants. All these would be housed in a harem as would be the Sultan's mother, daughters and other female relatives. They all would be guarded by an army of eunuchs since eunuchs were not fully male, only they would be allowed access to the harems which because of the principle of gender segregation could not be guarded by male soldiers.

Ismail ibn Sharif holds the distinction of fathering probably the maximum number of children in history &ndash not surprisingly he also had one of the largest harems, housing more than five hundred concubines 2 . The Moroccan ruler was second in line of the Moroccan Alaouite dynasty and reigned from 1672 to 1727. Like other members of the dynasty, Moulay Ismail too claimed to be a descendant of Muhammad through his roots to Hassan ibn Ali. Known in his native country as the "Warrior King", Ismail fought the Ottoman Turks and gained respect for Moroccan sovereignty. Today though he is widely known for another reason, that of fathering more than eight hundred children.


Poglej si posnetek: Wojna Koreańska 1950. Desant morki wojsk USA pod Inchŏn.