Vejovisov kip

Vejovisov kip



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Zastopanje in čaščenje

ref .: Licinia 16 sear5 #274 Cr354/1 Syd 732

Vejovisa so upodabljali kot mladeniča, ki je v roki držal kopico puščic, piluma (ali strele) in ga spremljal koza. Rimljani so verjeli, da je Vejovis eden prvih bogov, ki so se rodili. Bil je bog zdravljenja in se je povezal z grškim Asklepijem. [1] Večinoma so ga častili v Rimu in Bovillae v Laciju. Na Kapitolinskem hribu in na otoku Tiber so v njegovo čast postavili templje. [2]

Žrtve

Spomladi so mu žrtvovali koze, da bi preprečili kuge. Aulus Gellius nam sporoča, da je Vejovis prejel žrtvovanje koze, žrtvovan ritu humano [3] ta nejasen stavek bi lahko pomenil "po načinu človeške žrtve" ali "po načinu pokopa". [4]


Čarovnija rušenja kipov

Nedavna pozornost k rušenju kipov tistih, katerih zgodovina ni dosegla sodobnih pričakovanj, ima dolgo čarobno tradicijo.

V starih časih so kipi imeli čarobno funkcijo. Predstavljali naj bi bodisi bogove bodisi junake, ki gledajo na družbo in jo varujejo. Včasih so jih uporabili kot osrednjo točko za boga na določenem mestu. Včasih so mrtvemu "junaku" postavili kip, da bi jih pomirili.

V Egiptu je Hermetica (in ponovil Iamblicus) so kipe uporabljali čarovniki za neposredno komunikacijo z mrtvimi ali bogovi. Bili so vrata med svetovi in ​​kipi so lahko govorili.

Kipi pa so bili pogosto uničeni ali pokopani, ker niso opravljali svojega dela ali pa je bilo, da je oseba storila kaznivo dejanje, tako da si sodobni ljudje (običajno vladarji) niso želeli, da bi se več motili. Običajno so bili kipi popačeni tako, da so imeli nos (dostop do dihanja) in usta odrezana. V drugih časih so jih pokopali.
Bogovi, ki niso opravili svojega dela, so šli po isti poti.

Eden najbolj obremenjenih kipov v Rimu je tisti, ki je kot dar prejel kozjo dušo. Bil je bog zdravljenja in naj bi ustavil kuge. Toda nekega dne so se Rimljani odločili, da kot Bog ni uspel, ga potegnili iz templja in ga pokopali. V sodobnem času je bil Vejovisov kip znova izkopan in postavljen v rimski muzej. Stari Grki so Apolonove kipe zakopali, da bi preprečili kugo ali če je ni uspel ustaviti.

Novejši kipi junakov se pojavijo po vzponu krščanstva in so bili običajno simbolični, saj so priznavali, da je podoba te osebe po njihovi smrti pomembna za prihodnje generacije, ki jo bodo videli in spoštovali. Toda nedavni dogodki so pokazali, da v nezavednem človeštvu še vedno veljajo stara pravila.

Colston

Jonathan Edward Colston (1636-1721)

Prebivalci Bristola so trgovcu Edwardu Colstonu postavili kip. To je bilo priznanje, da je v dobrodelno delo v Bristolu vložil veliko denarja. Takrat ni bilo nikomur mar, da je Colstonov denar prišel iz suženjstva, njegovo podjetje pa je na Karibe in v preostalo Ameriko prepeljalo več kot 84.000 afriških moških, žensk in otrok, od katerih je 19.000 umrlo na svoji poti. Za prebivalce Bristola je bil junak.

V 21. stoletju si ne zatiskamo več oči pred suženjstvom. Morda bi sprejeli nekatere »grehe«, ki so jih imeli ljudje v preteklosti, a suženjstvo je morilec dogovora. Colston ni več junak in ne zasluži si več, da bi ga častili. Odstranitev kipa ne povzroči, da bi ljudje pozabili na zgodovino, kip bo končal v muzeju, ker zgodovino zapisujemo. To bomo vedno vedeli

Edward Colston je obstajal in videli ga bomo v zgodovinskih knjigah, kako daje denar revnim, medtem ko zasluži ta denar, ugrabi in prodaja črnce.

Stanje kipov v ZDA je nekoliko drugačno. V petdesetih in šestdesetih letih so bili kipi konfederacijskih junakov postavljeni kot simboli bele vladavine. Bili so neposreden odziv na črno gibanje za državljanske pravice in so učinkovito čarobno priklicali mrtve duhove in jih naredili junake, da so črnce držali pod nadzorom.

Ameriška zgodovina je vedno tista, kjer sta legenda in spin pomembnejša od resničnosti, jug pa je ohranil podobo Konfederacije pri življenju predvsem zato, da bi upravičil segregacijo. V tej lažni religiji so bili ti rasistični lastniki sužnjev junaki. Postavljanje kipov teh junakov je potomcem sužnjev govorilo, naj »ohranijo svoje mesto« in »vedo, kdo je njihov šef«. Zato ne preseneča, da je treba take kipe črne magije potegniti navzdol.

Iz te izkušnje se mi zdi koristno, da je vprašanje kipa prebudilo ponovno vrednotenje drugih junakov in naše njihovo sprejemanje.

Preveč citiran Albert Pike, ki velja za ameriškega masonskega junaka, v resničnem življenju pa je bil konfederacijski, rasistični, vojni zločinec, ki je svoje vojake spodbujal, da skalpirajo ljudi. Ni bil izdajalec obeh strani vojne, morda pa je pomagal pri ustanovitvi KKK (oblika zidarjev za tiste brez nasprotnih palcev). Zato njegovega kipa ne bi smeli videti zunaj masonskih lož (kjer je še vedno lahko junak), ampak do ostalega sveta je bil na splošno odvratno človeško bitje.

Tudi revolucionarni junaki, kot je George Washington (ki je nosil proteze iz zob, potegnjenih iz črnega sužnja), Thomas Jefferson (lastnik sužnjev) in Benjamin Franklyn, se v večji ali manjši meri ocenjujejo. Stoletja vrtenja, ki sta jih Disney in drugi ameriški zgodovinarji naredila, da bi te ljudi spremenila v svetnike, bodo verjetno preprečila, da bi se preveč umazanije kdaj zataknilo, vendar je čas, da ZDA pogledajo na revolucionarno vojno in preverijo, ali so izpolnile svoje obljube.

Še en kip, ki pritegne veliko pozornosti, je Winston Churchill, ki je Anglež junak, ker je videl, kako Hitler prihaja, in je bil v času potrebnosti velik vodja. Toda če bi Churchill umrl pred drugo svetovno vojno, bi bil zelo sovražen kot zgodovinska osebnost. Medtem ko je bil kolonialni vojni junak in kritičen do načina vodenja vojn, je bila večina njegovih dejanj poveličevanje samega sebe. Ta aroganca je pripeljala do smrti tisočev ANZAC -ov v bitki pri Gallipoliju, ker so mislili, da bi lahko njegova kraljeva mornarica rešila dan, in učinkovito odvrnili Turke, da se je napad zgodil.

Churchill je bil aristokrat, proti sindikatom, proti glasovanjem za ženske in rasist. Presenetljivo ni bil protifašist in se je nenehno trudil doseči dogovor z Mussolinijem in Francom, da bi opustili Hitlerja. Tako kot mnogi britanski aristokrati so verjeli, da je Hitler v redu, dokler ni začel ogrožati Britanskega cesarstva. Sprejemal je tudi odločitve, ki bi zaradi lakote povzročile smrt številnih Indijancev, obrnil pa se je tudi proti grškim borcem za svobodo, ki so se borili s Hitlerjem, ker se je bal, da bodo po vojni prešli v Rusijo. Čeprav vidim, zakaj je bil Churchill junak srednje Anglije, ni bil junak za vse, in vidim, zakaj bi bil njegov kip tarča.

Bistvo tega je, da je odstranitev kipov in ponovno vrednotenje zgodovinskih oseb sestavni del razvoja. V nekaterih primerih, zlasti v primeru dejanskih kriminalcev, kot je belgijski kralj Leopold, morajo iti, ker ne moremo več čaščiti ljudi, ki so zagrešili takšna grozodejstva, kot junake. Za to starost potrebujemo junake za naše starosti.


Vsebina

Rimljani so verjeli, da jim je Jupiter podelil premoč, ker so ga častili bolj kot vsi drugi ljudje. Jupiter je bil "izvir pod okriljem, na katerem je počival odnos mesta z bogovi". [18] Poosebljal je božansko avtoriteto najvišjih rimskih uradov, notranjo organizacijo in zunanje odnose. Njegova podoba v republikanskem in cesarskem prestolnici je nosila regalije, povezane z rimskimi starimi kralji in najvišjimi konzularnimi in cesarskimi častmi. [19]

Konzuli so v Jupitrovem imenu prisegli in ga počastili na letniku feriae septembra na Kapitoliju. Da bi se mu zahvalili za pomoč in zagotovili njegovo stalno podporo, so žrtvovali belega vola (bos mas) z pozlačenimi rogovi. [20] Podobno žrtvovalno daritev so dali zmagoslavni generali, ki so znake svoje zmage predali ob nogah Jupitrovega kipa na Kapitoliju. Nekateri učenjaki so si ogledali zmagovalec kot utelešenje (ali poosebljanje) Jupitra v zmagoslavni procesiji. [21]

Jupitrovo povezovanje s kraljevstvom in suverenostjo se je ponovno spremenilo, ko se je rimska oblika vladanja spremenila. Po ukinitvi monarhije in ustanovitvi republike so prvotno v Rimu vladali kralji, verske pravice so bile prenesene na patres, patricijski vladajoči razred. Nostalgija po kraljestvu (fectatio regni) veljalo za izdajo. Tisti, za katere se sumi, da imajo monarhične ambicije, so bili kaznovani, ne glede na služenje državi. V 5. stoletju pred našim štetjem je zmagovalec Camillus je bil poslan v izgnanstvo, potem ko je vozil voz z ekipo štirih belih konjev (kvadriga)- čast, rezervirana za Jupitra samega. Ko si je Marcus Manlius, čigar obramba Kapitola pred napadalnimi Gali prislužil ime Capitolinus, je bil obtožen kraljevskih pretenzij, usmrčen je bil kot izdajalec, ker so ga vrgli s Tarpejske skale. Njegova hiša na Kapitolinskem hribu je bila porušena in odločeno je bilo, da v njej nikoli ne sme biti dovoljeno živeti nobenemu patriciji. [22] Kapitolski Jupiter je predstavljal kontinuiteto kraljevske oblasti iz obdobja Regal in je oblast podelil sodnikom, ki so se mu poklonili, hkrati pa je poosebljal tisto, kar je bilo zdaj prepovedano, prezirano in zaničevano. [23] [ potrebno pojasnilo ]

Med spopadom redov so rimski plebejci zahtevali pravico do politične in verske funkcije. Med njihovim prvim secessio (podobno splošni stavki), so se umaknili iz mesta in zagrozili, da bodo ustanovili svojega. Ko sta se dogovorila, da se bosta vrnila v Rim, sta zaobljubila hrib, kjer sta se umaknila Jupitru, kot simbol in garant enotnosti Rimljanov. res publica. [24] Plebejci so sčasoma postali upravičeni do vseh magistratov in večine duhovnikov, toda veliki duhovnik Jupitra (Flamen Dialis) ostal rezervat patricij. [25]

Flamen in Flaminica Dialis Edit

Jupitru je služil patricij Flamen Dialis, najvišje uvrščeni član flamini, kolegij petnajstih duhovnikov v uradnem javnem kultu Rima, od katerih je bil vsak posvečen določenemu božanstvu. Njegova žena Flaminica Dialis je imela svoje dolžnosti in je predsedovala žrtvovanju ovna Jupitru na vsaki nundinae, "tržni" dnevi koledarskega cikla, primerljivi s tednom. [26] Par se je moral poročiti po izključnem patricijskem ritualu confarreatio, ki je vključeval žrtvovanje pirinega kruha Jupitru Farreusu (od daleč, "pšenica, žito"). [27]

Pisarno Flamen Dialis je omejevalo več edinstvenih obrednih prepovedi, od katerih so nekatere osvetlile suvereno naravo boga samega. [28] Na primer, flamen mu lahko sleče oblačila oz vrh (njegov koničast klobuk) samo, ko je pod streho, da se ne bi pokazal gol do neba - to je "kot pod očmi Jupitra" kot bog nebes. Vsakič, ko je Flaminica zagledala strelo ali zaslišala grmenje (Jupitrovo značilno glasbilo), ji je bilo prepovedano nadaljevati z običajno rutino, dokler ni pomirila boga. [29]

Nekateri privilegiji flamen Jupitra lahko odraža kraljevsko naravo Jupitra: uporabljal je stol curule [30] in bil edini duhovnik (sacerdos) ki mu je predstopil lictor [31] in je imel sedež v senatu. [32] Drugi predpisi se nanašajo na njegovo ritualno čistost in ločitev od vojaške funkcije, prepovedano mu je jahanje ali ogled vojske pred sveto mejo Rima (pomerij). Čeprav je služil bogu, ki je poosebljal svetost prisege, to ni bilo versko dopustno (fas) da bi Dialis prisegel. [33] Ni mogel imeti stikov z nič mrtvim ali povezanim s smrtjo: trupla, pogrebi, pogrebni požari, surovo meso. Ta niz omejitev odraža polnost življenja in absolutno svobodo, ki sta značilnosti Jupitra. [34]

Avgustri Urejanje

The augures publici, avgurs so bili kolegij iz sacerdotes ki so bili odgovorni za vse otvoritve in za izvajanje slovesnosti, znanih kot avgurija. Njihovo ustvarjanje so tradicionalno pripisali Romulu. Veljali so za edine uradne tolmače Jupitrove volje, zato so bili bistveni za sam obstoj rimske države, saj so Rimljani v Jupitru videli edini vir državne oblasti.

Fetials Edit

Fetiali so bili kolegij 20 moških, namenjen verski administraciji državnih mednarodnih zadev. [35] Njihova naloga je bila ohraniti in uporabiti veljavni zakon (ius fetiale), zapleten sklop postopkov, namenjenih zagotavljanju zaščite bogov v odnosih Rima s tujimi državami. Iuppiter Lapis je bog, pod zaščito katerega delujejo, in katerega je glavni zvest (pater patratus) sklicuje v obredu sklenitve pogodbe. [36] Če sledi napoved vojne, se v resnici pokliče Jupiter in Kvirin, nebeški, zemeljski in htonski bog kot priča o morebitni kršitvi ius. Nato lahko v 33 dneh objavi vojno. [37]

Dejanje zarodkov spada pod Jupitrovo jurisdikcijo kot božanskega zagovornika dobre vere. Več emblemov uradne pisarne se nanaša na Jupiter. The silex je bil kamen, ki je bil uporabljen za žrtveno žrtvovanje, v hramu Iuppitra Feretrija, kot tudi njihovo žezlo. Sveta zelišča (sagmina), včasih opredeljeno kot verbena, je bilo treba vzeti iz bližnje citadele (arx) za njihovo obredno uporabo. [38]

Jupiter in vera v odcepitvi plebsa Uredi

Vloga Jupitra v nasprotju redov je odraz religioznosti Rimljanov. Po eni strani so lahko patriciji seveda zahtevali podporo vrhovnega boga, saj so imeli pod okriljem države. Na drugi strani so plebci (plebejci) trdili, da so imeli Jupiter kot vir pravičnosti njegovo naklonjenost, ker je bil njihov namen pravičen.

Prvo odcepitev je povzročila pretirana dolžniška obremenitev plebsa. Pravni inštitut nexum dovolil dolžniku, da postane suženj svojega upnika. Plebs je trdil, da so dolgovi postali nevzdržni zaradi stroškov vojn, ki so jih želeli patriciji. Ker senat ni strinjal s predlogom popolnega odpusta dolga, ki ga je podal diktator in avgur Manius Valerius Maximus, se je plebs upokojil na gori Sacer, hribu, ki leži tri rimske milje severovzhodno od Rima, mimo mostu Nomentan na reki Anio. [39] Kraj je vetroven in je bil običajno kraj obredov vedeževanja, ki so jih izvajale haruspice. Senat je na koncu poslal delegacijo, sestavljeno iz desetih članov, ki so imeli polna pooblastila za sklenitev dogovora s plebsom, med katerimi sta bila del Menenius Agrippa in Manius Valerius. Po napisu, ki so ga našli na Arezzu leta 1688 in je bil napisan po Avgustovem ukazu ter drugih literarnih virih, je Valerij, potem ko so ga secesionisti posvetili, prinesel plebs. Jupitrov teritorij in zgradil oltar (ara) na svojem vrhu. Strah pred Jupitrovo jezo je bil pomemben element pri reševanju krize. Posvetitev gore se je verjetno nanašala le na njen vrh. Ritual je zahteval sodelovanje tako avgura (verjetno Manija Valerija samega) kot pontifeksa. [40]

Drugo odcepitev je povzročilo avtokratsko in arogantno vedenje decemviri, ki so ga rimski ljudje obtožili zapisovanja veljavnih zakonov, ki so jih do takrat skrivali patricijski sodniki in sacerdotes. Vse magistrature in tribuni so že vnaprej odstopili. Naloga je povzročila XII tabele, ki so se nanašale le na zasebno pravo. Plebs se je spet umaknil k Sacer Monsu: to dejanje je poleg tega, da je spomnilo na prvo odcepitev, namenjeno iskanju zaščite vrhovnega boga. Odcepitev se je končala z odstopom decemviri in amnestijo za uporniške vojake, ki so zapustili svoje taborišče v bližini gore Algidus, medtem ko so se bojevali proti Volsčanom in zapustili poveljnike. Amnestijo je odobril senat in jo zagotovil pontifex maximus Quintus Furius (v Livyjevi različici) (ali Marcus Papirius), ki je prav tako nadzoroval imenovanje novih tribunskih tribunov, se je nato zbral na Aventinskem hribu. Vloga, ki jo igra pontifex maximus v razmerah počitka oblasti je pomemben element, ki poudarja versko podlago in značaj tribunicia potestas. [41]

Prevladujoča znanstvena smer je trdila, da je Rimu v najzgodnejšem obdobju primanjkovalo množice mitov ali da je bila ta prvotna mitologija nepopravljivo zakrita zaradi vpliva grške pripovedne tradicije. [42] Po vplivu grške kulture na rimsko kulturo so latinska književnost in ikonografija na novo prikazali mite o Zeusu v upodobitvah in pripovedih o Jupitru. V legendarni zgodovini Rima je Jupiter pogosto povezan s kraljem in kraljevanjem.

Urejanje rojstva

Jupiter je upodobljen kot dvojček Junone v kipu v Praenesteju, na katerem jih je negovala Fortuna Primigenia. [43] Napis, ki je tudi iz Praenesteja, pa pravi, da je bila Fortuna Primigenia Jupitrov prvorojenec. [44] Jacqueline Champeaux vidi to protislovje kot rezultat zaporednih različnih kulturnih in verskih faz, v katerih je val vpliva, ki prihaja iz helenskega sveta, naredil Fortuno hčerko Jupitra. [45] Zeusovo otroštvo je pomembna tema v grški religiji, umetnosti in literaturi, vendar obstajajo le redke (ali dvomljive) upodobitve Jupitra kot otroka. [46]

Numa Edit

Ko se je zgodnje pomladi soočil z obdobji slabega vremena, ki je ogrožal žetev, se je kralj Numa zatekel k shemi, da bi prosil Boga za nasvet, tako da prikliče njegovo prisotnost. [47] Uspelo mu je s pomočjo Picusa in Faunusa, ki ju je zaprl, ker ju je napil. Oba boga (s čarom) sta priklicala Jupitra, ki je bil prisiljen priti na zemljo pri Aventinu (od tod tudi ime Iuppiter Eliciuspo Ovidiju). Potem ko se je Numa spretno izognil božjim prošnjam za človeške žrtve, se je Jupiter strinjal z njegovo prošnjo, da bi izvedel, kako se izogibajo strele, in prosil le za nadomestke, ki jih je Numa omenil: čebulno čebulico, dlake in ribo. Poleg tega je Jupiter obljubil, da bo naslednji dan ob sončnem vzhodu Numi in rimskemu ljudstvu podaril peške imperij. Naslednji dan, potem ko je Jupiter vrgel tri strele po jasnem nebu, je z neba poslal ščit. Ker ta ščit ni imel kotov, ga je Numa poimenoval ancile ker je v njem bivala usoda imperij, naredil je veliko kopij, da bi prikril pravega. Kovača Mamuriusa Veturiusa je prosil, naj naredi kopije, in jih dal Saliju. Kot edino nagrado je Mamurius izrazil željo, da bi njegovo ime zapeli v zadnjem od njih carmina. [48] ​​Plutarh podaja nekoliko drugačno različico zgodbe in piše, da je bil vzrok čudežnega padca ščita kuga in je ni povezoval z rimsko imperij. [49]

Tullus Hostilius Edit

Kralj Tullus je imel ves čas vladavine zaničujoč odnos do vere. Njegov temperament je bil bojevit in ni zanemarjal verskih obredov in pobožnosti. Po osvajanju Albanov z dvobojem med Horatiji in Curiatii je Tullus uničil Alba Longo in njene prebivalce deportiral v Rim. Kot pripoveduje Livy, znamenja (prodigia) v obliki deževnega kamenja se je zgodilo na planini Alban, ker deportirani Albanci niso upoštevali svojih obredov prednikov, povezanih s svetiščem Jupitra. Poleg znamenj se je zaslišal glas, ki je zahteval, da Albanci opravijo obrede. Sledila je kuga in nazadnje je sam kralj zbolel. Posledično se je vojni značaj Tullusa porušil, zatekel se je k veri in drobnim, vraževernim praksam. Nazadnje je našel knjigo Nume, ki beleži skrivni obred, kako priklicati Iuppiter Elicius. Kralj ga je poskušal izvesti, a ker je obred izvedel nepravilno, je bog vrgel strelo, ki je požgala kraljevo hišo in ubila Tullusa. [50]

Tarquin the Elder Edit

Ko se je približeval Rimu (kamor se je Tarquin po neuspešnih poskusih v rodnem Tarquiniju odpravil poskusiti srečo v politiki), je orel priletel navzdol, mu odstranil klobuk, kričal v krogu, zamenjal klobuk na glavi in ​​odletel. Tarquinova žena Tanaquil je to razlagala kot znak, da bo postal kralj glede na ptico, kvadrant neba, s katerega je prišel, boga, ki jo je poslal, in dejstva, da se je dotaknila njegovega klobuka (kos oblačila, nameščen na moški najbolj plemeniti del, glava). [51]

Starejši Tarquin je zaslužen za uvedbo Kapitolske triade v Rim z izgradnjo tako imenovanega Capitolium Vetusa. Macrobius to piše iz svojih samotrakijskih skrivnostnih prepričanj. [52]

Urejanje žrtev

Žrtvene žrtve (hostiae) Jupitru so ponudili vola (kastriranega bika), jagnje (na Ideh, ovis idulis) in vetra (kastriran samček koze ali ovna) (na januarskih idah). [53] Živali so morale biti bele. Vprašanje spola jagnjeta je nerešeno, medtem ko je jagnje na splošno moški, za festival otvoritve letnikov je flamen Dialis žrtvoval ovco. [54] Zdi se, da je to pravilo imelo veliko izjem, saj je žrtvovanje ovna na Nundinah s strani flaminica Dialis demonstrira. Med eno od kriz punskih vojn so Jupitru ponudili vsako žival, rojeno v tem letu. [55]

Templji Urejanje

Tempelj kapitolinskega Jupitra Edit

Tempelj Jupitra Optimusa Maximusa je stal na Kapitolinskem hribu v Rimu. [56] Jupitra so tam častili kot individualno božanstvo, z Juno in Minervo pa kot del kapitolinske triade. Gradnjo je domnevno začel kralj Tarkvinije Prisk, dokončal jo je zadnji kralj (Tarquinius Superbus) in jo odprl v prvih dneh Rimske republike (13. september 509 pr. N. Št.). Na vrhu so bili kipi štirih konjev, ki rišejo kvadrigo, z Jupitrom kot voznikom. Velik kip Jupitra je stal v festivalskih dneh, njegov obraz je bil obarvan rdeče. [57] V tem templju (ali blizu njega) je bil Iuppiter Lapis: Jupitrov kamen, na katerega bi lahko prisegli.

Jupitrov kapitolinski tempelj je verjetno služil kot arhitekturni model njegovih pokrajinskih templjev. Ko je Hadrian na mestu Jeruzalema zgradil Aelijo Capitolino, so na mestu porušenega templja v Jeruzalemu postavili tempelj Jupitru Capitolinu.

Drugi templji v Rimu Edit

V Rimu sta bila posvečena dva templja Iuppiter stator prvega je leta 294 pred našim štetjem zgradil in posvetil Marcus Atilius Regulus po tretji samnitski vojni. Nahajalo se je na Preko Nove, pod Porta Mugonia, starodavni vhod v Palatine. [58] Legenda je ustanovitev pripisala Romulu. [59] Morda je bilo prej svetišče (fanum), saj je kult Jupitra potrjen epigrafsko. [60] Ovidije posveti tempelj 27. junija, vendar ni jasno, ali je bil to prvotni datum, [61] ali ponovni posvet po Avgustovi obnovi. [62]

Drugi tempelj Iuppiter stator je zgradil in posvetil Quintus Caecilus Metellus Macedonicus po svojem zmagoslavju leta 146 pr. Povezan je bil s obnovljenim templjem Iuno Regina s portikom (porticus Metelli). [63]

Iuppiter Victor imel tempelj, ki ga je posvetil Kvint Fabij Maximus Gurges med tretjo samnitsko vojno leta 295 pr. Njegova lokacija ni znana, morda pa je na kvirinalu, na katerem je napis Diovei Victore [64] ali na Palatinu v skladu z Notitia v Liber Regionum (regio X), ki se glasi: aedes Iovis Victoris. Morda sta bila posvečena 13. aprila ali 13. junija (dnevi Iuppiter Victor in od Iuppiter Invictusoziroma pri Ovidiju Fasti). [65] Napisi iz cesarske dobe so razkrili obstoj sicer neznanega templja Iuppiter propugnator na Palatinu. [66]

Iuppiter Latiaris in Feriae Latinae Edit

Kult do Iuppiter Latiaris je bil najstarejši znani bogov kult: izvajali so ga že v zelo oddaljenih časih blizu vrha Mons Albanus na katerem so boga častili kot visokega zaščitnika Latinske lige pod hegemonijo Alba Longa.

Po uničenju Albe s strani kralja Tula Hostilija je bil kult opuščen. Bog je izrazil svoje nezadovoljstvo s čudežem deževnega dežja: komisijo, ki jo je poslal rimski senat, je pozdravila tudi deževnica in slišala močan glas iz gozdička na vrhu gore, ki je zahteval, da Albanci izvedejo versko služenje bogu po obredih svoje države. Zaradi tega dogodka so Rimljani ustanovili devetdnevni praznik (nundinae). Kljub temu je sledila kuga: na koncu je sam Tullus Hostilius prizadel in nazadnje ubil bog s strelo. [67] Festival je na svojem primitivnem mestu ponovno vzpostavil zadnji rimski kralj Tarquin Ponosni pod vodstvom Rima.

The feriae Latinae, oz Latiar kot so bili prvotno znani, [68] so bili skupni praznik (panegiris) tako imenovanih priskanskih Latinov [69] in Albancev. [70] Njihova obnova je želela utemeljiti rimsko hegemonijo v tej prednikovi verski tradiciji Latinov. Prvotni kult je bil nespremenjen, kar pričajo nekatere arhaične značilnosti obreda: izključitev vina iz žrtvovanja [71], ponudba mleka in sira ter obredna uporaba zibanja med igrami. Zibanje je eden najstarejših obredov, ki posnema vzpon v nebesa in je zelo razširjen. Pri Latiar zibanje je potekalo na drevesu in zmagovalec je bil seveda tisti, ki je zamahnil najvišje. Ta obred naj bi uvedli Albanci v spomin na izginotje kralja Latinusa v bitki proti Mezentiusu, kralju Caereja: obred je simboliziral iskanje po njem tako na zemlji kot v nebesih. Ljuljanje in običajno pitje mleka sta veljala tudi za spomin in obredno obnovo otroštva. [72] Rimljani so v zadnji obliki obreda prinesli žrtvenega vola iz Rima in vsakemu udeležencu so podelili del mesa, obred, znan kot carnem petere. [73] V vseh okrožjih sodelujočih so potekale druge igre. V Rimu dirka vozov (kvadriga) je potekalo od Kapitola: zmagovalec je popil alkoholno pijačo, pripravljeno z absynthom. [74] To tekmovanje so primerjali z vedskim obredom vajapeje: v njem sedemnajst vozov vozi lažno dirko, ki jo mora zmagati kralj, da mu omogoči, da popije skodelico madhu, jaz. e. soma. [75] Praznovanje je trajalo vsaj štiri dni, po Niebuhru po možnosti šest, en dan za vsakega od šestih latinskih in albanskih decuriae. [76] Po različnih zapisih je na festivalu sodelovalo 47 ali 53 okrožij (tudi navedena imena se razlikujejo v Pliniju NH III 69 in Dioniziju iz Halikarnasa AR V 61). The Latiar postali pomembna značilnost rimskega političnega življenja, kakršni so bili feriae conceptivae, jaz. e. njun datum se je vsako leto spreminjal: konzuli in najvišji sodniki so se morali udeležiti kmalu po začetku uprave, prvotno na marčevske ideale: ferije so običajno potekale v začetku aprila. Niso mogli začeti oglaševalske akcije pred njenim koncem in če bi bil kateri koli del iger zanemarjen ali izveden neustavno, Latiar je bilo treba v celoti ponoviti. Napisi iz cesarske dobe zapisujejo festival vse do časov decemvirjev. [77] Wissowa opozarja na notranjo povezavo templja Mons Albanus s Kapitolom, ki je očitna v skupni povezavi z obredom zmagoslavja: [78] od leta 231 pr. kot v Rimu. [79]

Urejanje idej

Ide (sredina meseca, s polno luno) so bile Jupitru svete, ker so na ta dan dan in noč svetile nebeške luči. [80] Nekatere (ali vse) Ide so bile Feriae Iovis, sveto za Jupiter. [81] Na Idah je belo jagnje (ovis idulis) so vodili po sveti poti v Rimu do Kapitolske citadele in mu žrtvovali. [82] Jupitrova dva epula Iovis prazniki so padli na Ide, kakor tudi obredi njegovega templja Optimus Maximus, Victor, Invictus in (mogoče) Stator. [83]

Nundinae Edit

The nundinae ponavljal vsak deveti dan, pri čemer je koledar razdeljen na tržni cikel, podoben tednu. Tržni dnevi so dali podeželskim prebivalcem (pagi) možnost prodaje v mestu in obveščenost o verskih in političnih odlokih, ki so bili tri dni javno objavljeni. Po tradiciji je te festivalske dni uvedel kralj Servij Tulij. [84] Jupiterova velika svečenica (Flaminica Dialis) dneve posvetil s žrtvovanjem ovna Jupitru. [85]

Uredi festivale

V času republikancev je bilo Jupitru namenjenih več stalnih praznikov v rimskem koledarju kot kateremu koli drugemu božanstvu. [86]

Vinarstvo in vino Edit

Prazniki vinogradništva in vina so bili posvečeni Jupitru, saj je bilo grozdje še posebej dovzetno za neugodne vremenske razmere. [87] Dumézil opisuje vino kot "kraljevsko" pijačo z močjo omamljanja in razburjenja, podobno kot vedska Soma. [88]

Trije rimski prazniki so bili povezani z vinogradništvom in vinom.

Rustikalno Vinalia altera 19. avgusta je prosil za dobro vreme za zorenje grozdja pred obiranjem. [89] Ko je grozdje dozorelo, [90] je bila ovca žrtvovana Jupitru in flamen Dialis odrežemo prve trgatve. [91]

Meditrinalija je 11. oktobra označila konec trgatev, novo vino so stisnili, okušali in pomešali s starim vinom [92] za nadzor fermentacije. V Fasti Amiternini, je ta festival dodeljen Jupitru. Kasneje so rimski viri izumili boginjo Meditrina, verjetno za razlago imena festivala. [93]

Pri Vinalia urbana 23. aprila so Jupitru ponudili novo vino. [94] Velike količine so ga zlili v jarek v bližini templja Venere Erycine, ki se je nahajal na Kapitolu. [95]

Regifugium in Poplifugium Edit

The Regifugium ("Kraljevi let") [96] 24. februarja se je pogosto razpravljalo v zvezi z Poplifugia 5. julija, dan sveti Jupitru. [97] The Regifugium sledil festivalu Iuppiter Terminus (Jupiter meja) 23. februarja Regifugium označuje izgon monarhije, toda "kralj" tega festivala je bil morda duhovnik, znan kot rex sacrorum ki je obredno uvedel upadanje in obnovo moči, povezane z novim letom (1. marec po starem rimskem koledarju). [98] Med letom je prišlo do začasnega prostega pooblastila (razlaganega kot letni "interregnum") Regifugium 24. februarja in novo leto 1. marca (ko je bilo predvideno, da bo lunin cikel spet sovpadal s sončnim ciklom), negotovosti in sprememb v dveh zimskih mesecih pa je bilo konec. [99] Nekateri učenjaki poudarjajo tradicionalni politični pomen dneva. [100]

The Poplifugia ("Usmerjanje vojsk" [101]), dan, ki je Jupitru sveti, lahko podobno označi drugo polovico leta pred reformo julijanskega koledarja, pri čemer so bili meseci imenovani številčno, Quintilis (peti mesec) do December (deseti mesec). [102] Poplifugia je bil "primitivni vojaški ritual", za katerega se je odraslo moško prebivalstvo zbralo pri obredih čiščenja, po katerem so iz Rima ritualno pregnali tuje vsiljivce. [103]

Epula Iovis Edit

Imenovala sta se dva festivala epulum Iovis ("Jovetov praznik"). Eden je potekal 13. septembra, na obletnico ustanovitve Jupitrovega kapitolinskega templja. Drugi (in verjetno starejši) festival je bil del plebejskih iger (Ludi Plebei), in je potekal 13. novembra. [104] V 3. stoletju pr epulum Iovis postala podobna lektisterniju. [105]

Ludi Edit

Najstarejše rimske igre so sledile po enem dnevu (velja za a umre aterali "črni dan", tj. e. dan, ki je tradicionalno veljal za nesrečen, čeprav ni bil nefas, glej tudi članek Slovar stare rimske vere) obe Epula Iovis septembra in novembra.

Septembrske igre so dobile ime Ludi Magni sprva niso potekale vsako leto, kasneje pa so postale vsakoletne Ludi Romani [106] in so bili v cirkusu Maximus po procesiji s Kapitola. Igre so pripisali Tarkviniju Prisku [107] in jih povezali s Jupitrovim kultom na Kapitoliju. Tudi Rimljani so priznali analogije s zmagoslavjem, za katerega Dumézil meni, da ga je mogoče razložiti s skupnim etruščanskim poreklom, ki ga je sodnik, odgovoren za igre, oblekel kot zmagovalec in pompa circensis spominjal na zmagoslavno povorko. Wissowa in Mommsen trdita, da sta bila na podlagi zgoraj navedenih razlogov ločen del zmage [108] (sklep, ki ga Dumézil zavrača). [109]

The Ludi Plebei novembra potekalo v cirkusu Flaminius. [110] Mommsen je trdil, da je epulum Ludi Plebei je bil model Ludi Romanov, vendar se Wissowi zdijo dokazi za to domnevo nezadostni. [111] Ludi Plebei so bili verjetno ustanovljeni leta 534 pr. O njihovi povezanosti s kultom Jupitra priča Ciceron. [112]

Larentalia Edit

The feriae 23. decembra so bili posvečeni veliki slovesnosti v čast Acca Larentia (oz Larentina), v katerem so sodelovali nekateri najvišji verski organi (verjetno tudi Flamen Quirinalis in papeži). Fasti Praenestini dan označuje kot feriae Iovistako kot Makrobij. [113] Ni jasno, ali je obred parentatio je bil sam razlog za festival Jupitra ali če je bil to še en festival, ki je na isti dan padel. Wissowa zanika njihovo zvezo, saj sta Jupiter in njegov flamen ne bi bil vpleten v podzemlje ali božanstva smrti (ali bil prisoten na pogrebnem obredu na grobu). [114]

Latinsko ime Iuppiter izvira kot vokativna spojina starolatinskega vokativa *Iou in pater ("oče") in je nadomestil starolatinski imenik *Ious. Jove [115] je manj pogosta angleška tvorba, ki temelji na Iov-, steblo poševnih črk latinskega imena. Lingvistične študije opredeljujejo obliko *Iou-pater kot izvira iz protoitališkega vokabla *Djous Patēr, [12] in nazadnje indoevropska vokativna spojina *Dyēu-pəter (kar pomeni nominativ "O Oče nebesni bog": *Dyēus-pətēr). [116]

Starejše oblike imena božanstva v Rimu so bile Dieus-pater ("dan/nebesni oče"), potem Diéspiter. [117] Filolog iz 19. stoletja Georg Wissowa je trdil, da so ta imena konceptualno in jezikovno povezana z Diovis in Diovis Pater primerja podobne tvorbe Vedius-Veiove in fulgur Dium, v nasprotju s fulgur Summanum (nočna strela) in flamen Dialis (temelji na Dius, umre). [118] Starodavni so jih pozneje obravnavali kot entitete, ločene od Jupitra. Izrazi so si podobni v etimologiji in semantiki (umre, "dnevna svetloba" in Dius, "dnevno nebo"), vendar se jezikovno razlikujejo. Wissowa upošteva epitet Dianus omembe vreden. [119] [120] Dieus je etimološki ekvivalent stare Grčije Zeus in tevtonike Ziu (genitiv Ziewes). Indoevropsko božanstvo je bog, iz katerega izvirajo ali so se razvila imena in delno teologija Jupitra, Zeusa in indoarijske vedske Dyaus Pite. [121]

Rimska praksa priseganja Joveja, da bo priča prisegi na sodnih sodiščih [122], je izvor izraza "Jove!" - arhaičen, vendar še vedno v uporabi. Ime boga je bilo sprejeto tudi kot ime planeta Jupiter, pridevnik "jovial" je prvotno opisal tiste, rojene pod planetom Jupiter [123] (slovi kot veselo, optimistično in živahno po temperamentu).

Jove je bil prvotni soimenjak latinskih oblik tedna, ki je danes v angleščini znan kot četrtek [124] (prvotno imenovan Iovis umre v latinščini). Ti so postali jeudi v francoščini, jueves v španščini, joi v romunščini, giovedì v italijanščini, dijous v katalonščini, Xoves v galicijščini, Joibe v furlanščini, Dijóu v Provansi.

Glavni epiteti Uredi

Epiteti rimskega boga kažejo na njegove teološke lastnosti. Študija teh epitetov mora upoštevati njihov izvor (zgodovinski kontekst vira epiteta).

Jupitrove najstarejše izpričevane oblike kulta pripadajo državnemu kultu: te vključujejo kult gore (glej oddelek zgoraj, opomba št. 22). V Rimu je ta kult vključeval obstoj posebnih svetišč, od katerih so najpomembnejša Mons Capitolinus (prej Tarpej). Mount je imel dva vrha, ki sta bila namenjena izvajanju kultnih dejanj, povezanih z Jupitrom. Severni in višji vrh je bil arx na njem pa je bilo nameščeno opazovalno mesto avgurjev (auguraculum) in k njej je vodil mesečni sprevod sacra Idulia. [125] Na južnem vrhu je bilo najdlje božje svetišče: svetišče Iuppiter Feretrius domnevno ga je zgradil Romul, obnovil ga je Avgust. Bog tukaj ni imel podobe in ga je predstavljal sveti kremenčev kamen (silex).[126] Najstarejši znani obredi, tisti iz spolia opima in fetilov, ki povezujejo Jupiter z Marsom in Kvirinom, so posvečeni Iuppiter Feretrius ali Iuppiter Lapis. [127] Koncept boga neba se je od tega zgodnjega časa že prekrival z etično in politično domeno. Po besedah ​​Wissowe in Dumézila [128] Iuppiter Lapis zdi se neločljivo od Iuppiter Feretrius v čigar drobnem templju na Kapitolu je bil kamen.

Drug najstarejši epitet je Lucetius: čeprav so ga stari ljudje, ki jim sledijo nekateri sodobni učenjaki, kot je Wissowa, [118], razlagali kot sklicevanje na sončno svetlobo, carmen Saliare kaže, da se nanaša na strelo. [129] Dodatno potrditev te razlage daje sveti pomen strele, ki se odraža v občutljivosti flaminica Dialis na pojav. [130] K istemu atmosferskemu kompleksu pripada epitet Elicius: čeprav so stari eruditi mislili, da je povezan s strelo, je to v resnici povezano z odprtjem zbiralnikov dežja, kar priča slovesnost Nudipedalija, namenjen pomirjanju padavin in posvečen Jupitru. [131] in obred lapis manalis, kamen, ki so ga v mesto prinesli skozi Porta Capena in so ga nosili v sušnih časih, ki so ga poimenovali Aquaelicium. [132] Drugi zgodnji epiteti, povezani z atmosfersko kakovostjo Jupitra, so Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus [133] [134] in v zvezi s strelo, Fulgur, [135] Fulgur Fulmen, [136] kasneje kot nomen agentis Fulgurator, Fulminator: [137] o visoki antiki kulta priča nevtralna oblika Fulgur in uporabo izraza za bidental, strela, izkopana na mestu, ki jo je udaril strela. [138]

Wissowa (in njegovi privrženci) je skupino epitetov razlagal kot odraz kmetijske ali bojevite narave boga, nekateri so tudi na seznamu enajstih, ki jih je ohranil Avguštin. [139] [140] Med kmetijske spadajo Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, [141] Epulo. [142] Avguštin razloži tiste, ki jih našteva, ki bi morali odražati Varrojevo: Opitulus ker prinaša opem (sredstvo, olajšanje) potrebnim, Almus ker hrani vse, Ruminus ker hrani živa bitja z dojenjem, Pecunia ker vse pripada njemu. [143] Dumézil trdi, da kultna uporaba teh epitetov ni dokumentirana in da epitet Ruminus, kot sta pripomnila Wissowa in Latte, morda nima pomena, ki ga je dal Avguštin, vendar ga je treba razumeti kot del serije, ki vključuje Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, ki nosi ime sam Rim z etruščanskim vokalizmom, ohranjenim v napisih, serije, ki bi bile ohranjene v svetem jeziku (prim. Rumach Etruščansko za rimsko). Vendar pa so mnogi učenjaki trdili, da je ime Rima, Rumaje v resnici pomenila ženska prsa. [144] Diva Rumina, kot priča Avgustin v navedenem odlomku, je bila boginja dojenčkov: častili so jo v bližini ficus ruminalis in so mu ponudili samo mleko. [145] Tu Avgustin poleg tega navaja verze, ki jih je Jupiter posvetil Kvint Valerij Soran, medtem ko domneva Iuno (bolj spreten po njegovem mnenju kot dojenje), to je Rumina namesto Ruminus, morda ni nič drugega kot Iuppiter: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum. ".

Po mnenju Dumézila Farreus je treba razumeti kot povezano z obredom confarreatio najbolj sveta oblika poroke, katere ime je posledica piškotov, ki sta jih pojedla zakonca, namesto da bi slutili, da je kmetijska kakovost boga: epitet pomeni, da je bil bog garant posledic obreda, ki mu je prisotnost njegovega plamena je nujna in jo lahko prekine s trkom groma. [146]

Epitet Dapalis je na drugi strani povezan z obredom, ki ga je opisal Katon in omenil Fest. [147] Pred setvijo jeseni ali spomladi je kmet Jupitru ponudil banket pečenke in skodelico vina: naravno je, da je ob takih priložnostih prosil boga, ki ima moč nad vremenom, vendar je Katonova molitev samo ena ponudba in brez zahtev. Jezik nakazuje drug odnos: Jupiter je povabljen na banket, ki naj bi bil obilen in veličasten. Bog je počaščen kot summus. Kmet lahko upa, da bo prejel dajatev, vendar tega ne pove. Ta razlaga najde podporo v analogni mestni slovesnosti epulum Iovis, iz katerega bog izhaja epitet Epulo in ki je bil veličasten praznik ob flavtah. [148]

Wissowa meni, da so epiteti, povezani z vojskovanjem Iuppiter Feretrius, Iuppiter stator, Iuppiter Victor in Iuppiter Invictus. [149] Feretrija bi bil z vojno povezan z obredom prve vrste spolia opima kar je v resnici posvetilo bogu orožja poraženega sovražnega kralja, ki se zgodi vsakič, ko ga ubije rimski kralj ali njegova enakovredna oblast. Tudi tukaj Dumézil ugotavlja, da je predanost povezana z regalnostjo in ne z vojno, saj je obred v resnici ponudba kraljevega orožja s strani kralja: dokaz za takšno predpostavko je dejstvo, da so roke sovražni kralj, ki ga je ujel častnik ali navaden vojak, sta bila posvečena Marsu oziroma Kvirinu.

Iuppiter stator prvič po tradiciji pripisal Romulu, ki je v težkem času v bitki s sabinci kralja Tita Tacija molil boga za njegovo vsemogočno pomoč. [150] Dumézil meni, da dejanje Jupitra ni dejanje boga vojne, ki zmaga z bojem: Jupiter deluje tako, da povzroči nerazložljivo spremembo morale borcev obeh strani. Enako značilnost je mogoče zaznati tudi v vsekakor zgodovinskem zapisu bitke tretje samnitske vojne leta 294 pred našim štetjem, v kateri je konzul Marko Atilij Regulus obljubil tempelj, Iuppiter stator če "bo Jupiter ustavil umor rimske vojske in če bodo nato samitske legije zmagovalno pobili. Videti je bilo, kot da so sami bogovi stopili na stran Rimljanov, tako zlahka je rimski roki uspelo prevladati." [151] [152] Na podoben način je mogoče razložiti epitet Victor, katerega kult je leta 295 pr. legio linteata. Verski pomen zaobljube je v obeh primerih apel rimskega poglavarja k vrhovnemu bogu v času potrebe po božanski pomoči vrhovnega boga, čeprav iz različnih razlogov: Fabij je ostal edini politični in vojaški nosilec Stanje po devotio P. Deciusa Musa, se je moral Papirius soočiti s sovražnikom, ki je ravnal z brezbožnimi obredi in zaobljubami, torej je bil versko obsojen. [153]

V zadnjem času je Dario Sabbatucci dal drugačno razlago pomena Stator v okviru svoje strukturalistične in dialektične vizije rimskega koledarja, ki je identificiral nasprotja, napetosti in ravnovesja: januar je mesec Janus, v začetku leta, v negotovem času zime (najstarejši koledar je imel le deset mesecev, od marca do decembra). V tem mesecu Janus obožuje kraljestvo in kljubuje Jupitru. Poleg tega januar vidi tudi prisotnost Veiovisa, ki nastopa kot antijupiter, Carmente, ki je boginja rojstva in ima tako kot Janus dva nasprotna obraza, Prorsa in Postvorta (imenovani tudi Antevorta in Porrima), iz Iuturne, ki kot vrelec pomladi prikliče proces nastajanja iz ne-bitja, kot to počne bog prehoda in sprememb. V tem obdobju mora Janusova prevlada nadomestiti Ide z Jupitrovim delovanjem Stator, ki igra vlogo anti-Janusa, torej moderatorja Janusovega dejanja. [154]

Epiteti, ki označujejo funkcionalnost Uredi

Nekateri epiteti opisujejo poseben vidik boga ali eno od njegovih funkcij:

  • Jove Aegiochus, Jove "Imetnik koze ali Aegisa", kot oče Aegipana. [155]
  • Jupiter Caelus, Jupiter kot nebo ali nebesa glej tudi Caelus.
  • Jupiter Caelestis, "Nebeški" ali "nebesni Jupiter".
  • Jupiter Elicius, Jupiter "ki kliče [nebesna znamenja]" ali "ki je poklican [s čarovnijami]" "pošiljatelj dežja".
  • Jupiter Feretrius, ki odnaša vojni plen ". Feretrija so poklicali, da je priča slovesnim prisegam. [156] Epitet ali" numen "je verjetno povezan z glagolom ferire, "udariti", ki se nanaša na ritualno udarjanje rituala, kot je prikazano v foedus ferire, od tega silex, kremenčeva skala, je dokaz v njegovem templju na Kapitolinskem hribu, ki naj bi bil prvi tempelj v Rimu, ki ga je Romulus postavil in posvetil v spomin na svojo zmago spolia opima od Acrona, kralja Caeninenses, in jim služil kot skladišče. Iuppiter Feretrius je bil torej enakovreden Iuppiter Lapis, slednja je bila uporabljena za posebno slovesno prisego. [157] Glede na Livija I 10, 5 in Plutarha Marcellus 8 čeprav je pomen tega epiteta povezan s posebnim okvirjem, ki se uporablja za prenašanje spolia opima bogu, feretrum, sam od glagola fero,
  • Jupiter Centumpedadobesedno "tisti, ki ima sto čevljev", to je "tisti, ki ima moč vzpostaviti, narediti stabilno in vsem podariti stabilnost", saj je on sam najpomembnejši.
  • Jupiter Fulgur ("Strela Jupiter"), Fulgurator ali Fulgens
  • Jupiter Lucetius ("svetlobe"), epitet, ki je skoraj zagotovo povezan s svetlobo ali plamenom strele in ne z dnevno svetlobo, kot kažejo jovijski verzi carmen Saliare. [158]
  • Jupiter Optimus Maximus ("najboljši in največji"). Optumus[159] zaradi koristi, ki jih daje, Maximus zaradi svoje moči, po Ciceronu Pro Domo Sua. [160]
  • Jupiter Pluvij, "pošiljatelj dežja".
  • Jupiter Ruminus, "dojilja vsakega živega bitja", po Avguštinu. [161]
  • Jupitrov stator, od strmeti, "stati": "tisti, ki ima moč ustanoviti, ustanoviti vse", od tod tudi tisti, ki daje moč upora, s čimer ljudje, vojaki stojijo trdno in hitro. [162]
  • Jupiter Summanus, pošiljatelj nočnega grmenja
  • Jupitrov terminal ali Iuppiter Terminus, zavetnik in zagovornik meja
  • Jupiter Tigillus, "žarek ali gred, ki podpira in drži skupaj vesolje." [163]
  • Jupiter Tonans, "gromovnik"
  • Jupiter Victor, "tisti, ki ima moč osvojiti vse." [163]

Sinkretični ali geografski epiteti Uredi

Nekateri epiteti Jupitra kažejo na njegovo povezanost z določenim krajem. Epiteti, najdeni v provincah rimskega cesarstva, lahko identificirajo Jupiter z lokalnim božanstvom ali najdiščem (glej sinkretizem).

  • Jupiter Amon, Jupiter po rimski osvojitvi Egipta enačil z egipčanskim božanstvom Amonom
  • Jupiter Brixianus, Jupiter enačen z lokalnim bogom mesta Brescia v Cisalpinski Galiji (sodobna severna Italija)
  • Jupiter Capitolinus, tudi Jupiter Optimus Maximus, časten po vsem rimskem cesarstvu na mestih z a Kapitol (Kapitolij)
  • Jupiter Dolichenus, iz Dolicheja v Siriji, prvotno Baalov bog vremena in vojne. Od časov Vespazijana je bil med rimskimi legijami priljubljen kot bog vojne in zmage, zlasti na Donavi v Carnuntumu. Upodobljen je tako, da stoji na biku, v grlu v levi roki in v desni dvojni sekiri.
  • Jupiter Indiges, "Jupiter države", naslov, ki ga je Enej dobil po njegovi smrti, po Liviju [164]
  • Jupiter Ladicus, Jupiter enačen s keltiberskim gorskim bogom in čaščen kot duh gore Ladicus v Gallaeciji, severozahodna Iberija, [165] ohranjen v toponimu Codos de Ladoco. [166]
  • Jupiter Laterij ali Latiaris, bog Lacija
  • Jupiter Parthinus ali Partinus, pod tem imenom so častili na mejah severovzhodne Dalmacije in Zgornje Mezije, morda povezane z lokalnim plemenom, znanim kot Partheni.
  • Jupiter Poeninus, pod tem imenom častili v Alpah, okoli Velikega prelaza svetega Bernarda, kjer je imel svetišče.
  • Jupiter Solutorius, lokalna različica Jupitra, ki so ga častili v Španiji, je bil sinkretiziran z lokalnim iberskim bogom Eacusom.
  • Jupiter Taranis, Jupiter enačen s keltskim bogom Taranisom.
  • Jupiter Uxellinus, Jupiter kot bog visokogorja.

Poleg tega lahko najdemo številne epitete Zeusa, uporabljene na Jupitru, s strani interpretatio romana. Ker se torej junaku Trofoniju (iz Lebadeje v Beotiji) reče Zeus Trofonij, ga lahko v angleščini (kot bi bilo v latinščini) predstavimo kot Jupitra Trofonija. Podobno se grški kult Zeusa Meilichiosa pojavlja v Pompejih kot Jupiter Meilichius. Razen pri predstavljanju dejanskih kultov v Italiji, to sodobna dela večinoma uporabljajo v 19. stoletju in razlikujejo Jupitra od Zevsa.

Viri Urejanje

Marcus Terentius Varro in Verrius Flaccus [167] sta bila glavna vira teologije Jupitra in arhaične rimske religije nasploh. Varro je bil seznanjen z libri pontificum ("knjige papežev") in njihove arhaične klasifikacije. [168] Od teh dveh virov so odvisne druge starodavne oblasti, kot so Ovidije, Servij, Avlus Gellius, Macrobius, patristična besedila, Dionizij iz Halikarnasa in Plutarh.

Eden najpomembnejših virov, ki ohranjajo teologijo Jupitra in drugih rimskih božanstev, je Božje mesto proti Paganom Avguštin iz Hipona. Avguštinova kritika tradicionalne rimske vere temelji na Varrovem izgubljenem delu, Starine Rerum Divinarum. Čeprav je delo krščanske apologetike, Božje mesto ponuja vpogled v Varrov teološki sistem in verodostojno rimsko teološko znanje na splošno. Po Avguštinu [169] se je Varro oprl na tristransko teologijo papeža Mucija Scaevole:

  • Mitska teologija pesnikov (uporabna za gledališče)
  • Fizikalna teologija filozofov (uporabna za razumevanje naravnega sveta)
  • Civilna teologija duhovnikov (koristna za državo) [170]

Jovian teologija Uredi

Georg Wissowa je poudaril edinstvenost Jupitra kot edini primer med indoevropskimi religijami, v katerem je prvotni bog ohranil svoje ime, svojo identiteto in svoje pravice. [118] Po tem mnenju je Jupiter bog nebes in med latinskimi pesniki ohranja svojo identifikacijo z nebom (njegovo ime se uporablja kot sinonim za "nebo". [171]) V tem pogledu se razlikuje od grškega enakovreden Zeus (ki velja za osebnega boga, skrbnika in razpršilca ​​strešnih oken). Njegovo ime odraža to idejo, da je izpeljanka indoevropske besede za "svetlo, sijoče nebo". Njegovo prebivališče najdemo na rimskih hribih in na splošno v gorah, zato je njegov kult prisoten v Rimu in po vsej Italiji na zgornjih višinah. [172] Jupiter je prevzel atmosferske lastnosti, je nosilec strele in gospodar vremena. Vendar Wissowa priznava, da Jupiter ni le naravoslovno, nebeško, vrhovno božanstvo, ampak je v stalni komunikaciji s človekom s pomočjo groma, strele in letenja ptic (pod njegovim okriljem). S svojo budno stražo je tudi varuh javnih priseg in dogovorov ter garant dobre vere v državni kult. [173] Jovijski kult je bil skupni Italijanom pod imenom Ljubim, Diove (Latinica) in Iuve, Potapljanje (Oscan, samo v umbriji Iuve, Iupater v tabelah Iguvine).

Wissowa je Jupitra menil tudi za boga vojne in kmetijstva, poleg svoje politične vloge jamca dobre vere (javne in zasebne) kot Iuppiter Lapis in Dius Fidius, oziroma. Njegov pogled temelji na področju delovanja boga (ki posega v bitko in vpliva na letino po vremenu). Wissowa (1912), str. 103–108

Po mnenju Georgesa Dumézila je jovijska teologija (in enakovrednih bogov v drugih indoevropskih religijah) evolucija od naravoslovnega, vrhovnega, nebesnega boga, identificiranega z nebesi, do suverenega boga, nosilca strelov, gospodarja in zaščitnika skupnost (z drugimi besedami, sprememba od naturalističnega pristopa do sveta božanskega do družbeno-političnega pristopa). [174]

V vedski religiji je Dyaus Pitar ostal omejen na svojo oddaljeno, odstranjeno, pasivno vlogo, mesto suverenega boga pa sta zasedla Varuna in Mitra. Namesto tega so v grški in rimski religiji istoimenski bogovi *Diou- in Διϝ- so se z obvladovanjem groma in strele razvili v atmosferska božanstva, izrazili so se in dali svojo voljo v javnost. V Rimu je Jupiter poleg gromov poslal tudi znamenja voditeljem države v obliki pokroviteljstva. Umetnost avgurije so stari Rimljani šteli za prestižno, saj je poslal svoja znamenja, Jupiter (nebeški suveren) sporoči svoj nasvet svojemu kopenskemu kolegu: kralju (rex) ali njegovih naslednikov. Srečanje med nebeškim in političnim, pravnim vidikom božanstva dobro predstavljajo njegove privilegije, privilegiji, funkcije in tabuji flamen ( flamen Dialis in njegova žena, flaminica Dialis).

Dumézil trdi, da Jupiter sam ni bog vojne in kmetijstva, čeprav se njegova dejanja in zanimanje lahko razširijo na ta področja človeških prizadevanj. Njegov pogled temelji na metodološki predpostavki, da glavno merilo za preučevanje božje narave ni upoštevanje njegovega področja delovanja, ampak kakovost, metoda in značilnosti njegovega delovanja.Posledično analiza vrste dejanj, ki jih izvaja Jupiter na področjih, na katerih deluje, kaže, da je Jupiter suveren bog, ki lahko deluje na področju politike (pa tudi kmetijstva in vojne) kot tak, tj. način in z lastnostmi, ki so lastne kralju. Suverenost je izražena z dvema vidikoma absolutne, magične moči (utelešeno in predstavljeno z vedskim bogom Varuna) in zakonite pravice (z vedskim bogom Mitro). [176] Vendar suverenost dovoljuje ukrepanje na vsakem področju, sicer bi izgubila bistveno kakovost. Kot nadaljnji dokaz Dumézil navaja zgodbo o Tullu Hostiliju (najbolj ratobornem med rimskimi kralji), ki ga je Jupiter ubil s strelo (kar kaže, da ni užival božje naklonjenosti). Varrova definicija Jupitra kot boga, ki ima pod svojo jurisdikcijo popolno izražanje vsakega bitja (penes Iovem sunt summa) odraža suvereno naravo boga, v nasprotju s pristojnostjo Janusa (boga prehodov in sprememb) na njihovem začetku (penes Ianum sunt prima). [177]

Urejanje kapitolinske triade

Kapitolsko triado so v Rim vnesli Tarquini. Dumézil [178] meni, da bi lahko šlo za etruščansko (ali lokalno) stvaritev, ki temelji na Vitruvijevem traktatu o arhitekturi, v katerem so tri najpomembnejša božanstva. Možno je, da so Etruščani poleg kraljevega para Uni (Juno) in Tinia (Jupiter) posebno pozornost namenili Menrva (Minerva) kot boginji usode. [179] V Rimu je Minerva pozneje prevzela vojaški vidik pod vplivom Atene Pallas (Polias). Dumézil trdi, da je s prihodom republike Jupiter postal edini kralj Rima, ne le prvi od velikih bogov.

Urejanje arhaične triade

Arhaična triada je hipotetična teološka struktura (ali sistem), sestavljena iz bogov Jupitra, Marsa in Kvirina. Prvič ga je opisal Wissowa [180], koncept pa je nadalje razvil Dumézil. Hipoteza treh funkcij indoevropske družbe, ki jo je predstavil Dumézil, trdi, da je bila družba v prazgodovini razdeljena na tri razrede (duhovniki, bojevniki in obrtniki), ki so imeli za verske dvojnike božanske figure suverenega boga, boga bojevnika in civilni bog. Suverena funkcija (ki jo je utelešal Jupiter) je vsebovala vsemogočnost od tod, področje, razširjeno na vse vidike narave in življenja. Barva, ki se nanaša na suvereno funkcijo, je bela.

Tri funkcije so med seboj povezane in se do neke mere prekrivajo, čeprav je v bistvu verske narave, suverena funkcija pa je v mnogih pogledih vključena na področja, ki se nanašajo na drugi dve. Zato je Jupiter "čarobni igralec" pri ustanovitvi rimske države in na vojnih poljih, kmetijski izobilju, človeški plodnosti in bogastvu. [181]

Ta hipoteza ni našla široke podpore med znanstveniki.

Jupiter in Minerva Edit

Razen tega, da je Minerva Capta, zaščitnica umetnosti in obrti, pripeljana iz Faleriija, je Minervina povezava z Jupitrom in pomembna za rimsko državno vero, povezana predvsem s paladijem, lesenim kipom Atene, ki je lahko premikal oči in mahal s sulico . Shranjeno je bilo v notranjost penusa, notranji penus aedes Vestae, tempelj Vesta in velja za najpomembnejšega med pignora imperii, kmetje oblasti, imperij. [182] V tradicionalnem rimskem izročilu ga je iz Troje prinesel Enej. Znanstveniki menijo, da je bil nazadnje odpeljan v Rim v tretjem ali drugem stoletju pred našim štetjem. [183]

Juno in Fortuna Edit

Božanski par je iz Grčije prejel zakonske posledice, zato je Juno podelil vlogo varuške boginje poroke (Iuno Pronuba).

Sam par pa ni mogoče omejiti na grški apport. Združenje Juno in Jupitra je najstarejša latinska teologija. [184] Praeneste ponuja vpogled v izvirno latinsko mitologijo: lokalna boginja Fortuna je predstavljena kot molža dveh dojenčkov, enega moškega in eno žensko, in sicer Joveta (Jupitra) in Juno. [185] Zdi se dokaj varno domnevati, da so bili od najstarejših časov identificirani s svojimi lastnimi imeni in odkar so jih dobili, se skozi zgodovino niso nikoli spreminjali: imenovala sta se Jupiter in Junona. Ti bogovi so bili najstarejša božanstva vsakega latinskega mesta. Praeneste je ohranil božansko sinovstvo in otroštvo, saj imata vrhovni bog in njegova paredra Juno mamo, ki je prvotna boginja Fortuna Primigenia. [186] Odkritih je bilo veliko kipcev iz terakote, ki predstavljajo žensko z otrokom: eden od njih predstavlja natanko prizor, ki ga je Ciceron opisal pri ženski z dvema otrokoma različnega spola, ki se dotikata njenih dojk. Dva votivna napisa Fortune povezujeta njo in Jupitra: "Fortunae Iovi puero." In "Fortunae Iovis puero." [187]

Leta 1882 je R. Mowat objavil napis, v katerem se imenuje Fortuna hči Jupitra, odpiranje novih vprašanj in odpiranje novih perspektiv v teologiji latinskih bogov. [188] Dumezil je razvil interpretativno teorijo, po kateri to aporia bi bila bistvena, temeljna značilnost indoevropskih božanstev na prvotni in suvereni ravni, saj najde vzporednico v vedski religiji. [189] To protislovje bi Fortuno postavilo ob izvor časa in v njen slednji diakronični proces: to je primerjava, ki jo ponuja vedsko božanstvo Aditi, Nevezan ali Sovražnik suženjstva, kar kaže, da ni govora o izbiri ene od dveh navideznih možnosti: kot mati Aditye ima enak odnos z enim od njegovih sinov, Dakṣo, mladoletnim suverenom. kdo predstavlja Ustvarjalna energija, ki sta hkrati njegova mati in hči, kar velja za vso skupino suverenih bogov, ki ji pripada. [190] Poleg tega je Aditi tako ena izmed dedičev (skupaj s Savitrom) začetnega boga Indoirancev, saj je upodobljena z glavo na obeh straneh, oba obraza pa gledata v nasprotni smeri. [191] Mati suverenih bogov ima torej dva solidarna, vendar različna načina dvojnosti, to je, da imata dva čela in dvojni položaj v rodoslovju. Angelo Brelich je to teologijo razlagal kot osnovno nasprotje med prvotno odsotnostjo reda (kaosa) in organizacijo vesolja. [192]

Janus Edit

Odnos Jupitra do Janusa je problematičen. Varro opredeljuje Jupitra kot boga, ki ima potestas (moč) nad silami, s katerimi se na svetu karkoli zgodi. Janus pa ima privilegij, da se najprej prikliče v obredih, saj so v njegovi moči začetki stvari (prima), vključno z videzom Jupitra. [193]

Saturn Edit

Latini so Saturna šteli za predhodnika Jupitra. Saturn je vladal v Laciju v času mitske zlate dobe, ki se je vsako leto obnavljala na festivalu Saturnalije. Saturn je ohranil primat tudi pri kmetijstvu in denarju. V nasprotju z grško tradicijo Cronusa in Zevsa Latini ne gledajo na uzurpacijo Saturna kot kralja bogov, saj je nasilni ali sovražni Saturn še naprej častil v svojem templju ob vznožju Kapitolskega hriba, ki je ohranil alternativo ime Saturnija v čas Varona. [194] A. Pasqualini je trdil, da je Saturn v sorodstvu Iuppiter Latiaris, starega Jupitra Latinov, saj je bila izvirna figura tega Jupitra nadomeščena na gori Alban, medtem ko je svoj grozljiv značaj ohranil na slovesnosti v svetišču hriba Latiar v Rimu, ki je vključevala človeško žrtvovanje in asperzijo kip boga s krvjo žrtve. [195]

Uredi Fides

Abstraktna poosebitev Fides ("Vera, zaupanje") je bil eden najstarejših bogov, povezanih z Jupitrom. Kot porok javne vere je imel Fides svoj tempelj na Kapitoliju (blizu kapitolskega Jupitra). [196]

Dius Fidius Uredi

Dius Fidius velja za teonim Jupitra [197], včasih pa tudi kot ločena entiteta, znana tudi v Rimu kot Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa je trdil, da je Jupiter bog Fides Publica Populi Romani kot Iuppiter Lapis (na katerega prisegajo pomembne prisege), Dius Fidius je božanstvo, ustanovljeno za vsakodnevno uporabo in je bilo zadolženo za zaščito dobre vere v zasebnih zadevah. Dius Fidius bi tako ustrezal Zeus Pistios. [198] Povezava z Jupitrom je lahko stvar božanskega odnosa, ki ga nekateri učenjaki vidijo kot Herkulovo obliko. [199] Tako Jupiter kot Dius Fidius sta bila skrbnika priseg in nosilca strele sta zahtevala odprtino v strehi templjev. [128]

Funkcionalnost Sancusa se stalno pojavlja na področju fides, prisege in spoštovanje pogodb ter jamstva božanske sankcije pred njihovo kršitvijo. Wissowa je predlagal, da je Semo Sancus genij Jupitra, [200] ampak koncept božanstva genij je razvoj cesarskega obdobja. [201]

Nekateri vidiki prisežnega obreda za Diusa Fidiusa (na primer postopki pod odprtim nebom ali na compluvium zasebnih stanovanj) in dejstvo, da Sankov tempelj ni imel strehe, nakazuje, da je prisega, ki jo je prisegel Dius Fidius, pred tem Iuppiter Lapis ali Iuppiter Feretrius. [202]

Genius Edit

Avguštin citira Varra, ki pojasnjuje genij kot "bog, ki je glavni in ima moč ustvariti vse" in "racionalni duh vseh (zato ima vsak svojega)". Avguštin sklene, da je treba Jupiter šteti za genij vesolja. [203]

G. Wissowa je postavil hipotezo, da je Semo Sancus genij Jupitra. [200] W. W. Fowler je opozoril, da se zdi ta razlaga anahronizem in bi bilo sprejemljivo le reči, da je Sancus Genij Iovius, kot izhaja iz tabel Iguvine. [204]

Cenzorin navaja Graniusa Flaccusa, da je "genij enaka entiteta kot Lar" v njegovem izgubljenem delu De Indigitamentis. [205] [206] se verjetno nanaša na Lar Familiaris. Mutunus Tutunus je imel svoje svetišče ob vznožju hriba Velian blizu tistih Di Penates in Vica Pota, ki so bili po Wissowi eden najstarejših bogov rimske skupnosti. [207]

Dumézil meni, da bi morala biti genij pripisati bogovom prej kot njegovo prvo potrdilo iz leta 58 pr.n.št., v napisu, ki omenja Iovisov genij. [208]

Povezava med Genijem in Jupitrom se zdi očitna v Plautovi komediji Amfitrion, v katerem Jupiter prevzame pogled Alcmeninega moža, da bi jo zapeljal: J. Hubeaux vidi tam odsev zgodbe, da ga je mati Scipiona Africanusa spočela s kačo, ki je bila pravzaprav Jupiter preoblikovana. [209] Sam Scipion je trdil, da se bo le on povzpel v dvorec bogov skozi najširša vrata. [210]

Med Etruščani Penati obstaja a Genij Iovialis kdo pride po Fortuna in Ceres in prej Bledi. [211] Genius Iovialis je eden izmed Penati človeka in ne Jupitra, saj sta se nahajala v regiji I od nebesne delitve Martianus Capella, medtem ko se Genij pojavlja v regijah V in VI skupaj s Cerero, Favor (verjetno rimski približek etruščanski moški manifestaciji Fortuna ) in Pales. [212] To je v skladu z opredelitvijo človekovih penatov kot so Fortuna, Ceres, Pales in Genius Iovialis ter z Makrobijevo trditvijo, da so bile Larentalije posvečene Jupitru kot bogu, od koder prihajajo duše ljudi in kateremu vrnitev po smrti. [213]

Urejanje povzetka

Bog nočne strele je bil interpretiran kot vidik Jupitra, bodisi htonična manifestacija boga ali ločen bog podzemlja. Kip Summana je stal na strehi templja Kapitolinskega Jupitra in Iuppiter Summanus je eden od epitetov Jupitra. [214] Dumézil vidi opozicijo Dius Fidius proti Summanusu kot dopolnilno, razlaga pa jo kot značilno za neločljivost suverenega boga, ki jo ponazarjata Mitra in Varuna v vedski religiji. [215] Komplementarnost epitetov je prikazana v napisih na puteals oz bidentaltudi recitira fulgur Dium conditum [216] oz fulgur Summanum conditum na mestih, ki so jih udarile dnevne oziroma nočne strele. [217] To je tudi skladno z etimologijo Summanus, izhaja iz podv in griva (čas pred jutrom). [218]

Liber Edit

Iuppiter je bil povezan z Liberjem skozi njegov epitet Liber (znanstveniki zaradi pomanjkanja zgodnje dokumentacije združenja še niso popolnoma pojasnili). V preteklosti se je trdilo, da je bil Liber le postopno odmaknjena Jupitrova ipostaza, zato je bilo vintage festivale pripisati le Iuppiter Liber. [219] Wissowa je takšno hipotezo zavrnil kot neutemeljeno, čeprav je bil pristaš Liberjevega juvijskega porekla. [220] Olivier de Cazanove [221] trdi, da je težko priznati, da je Liber (ki je prisoten v najstarejših koledarjih - tistih v Numi - v Liberalija in v mesecu Liber v Laviniju) [222] izhaja iz drugega božanstva. Takšna izpeljanka bi našla podporo le v epigrafskih dokumentih, predvsem z osko-sabelskega območja. [223] Wissowa določa položaj Iuppiter Liber v okviru agrarnega Jupitra. Bog je imel tudi tempelj v tem imenu na Aventinu v Rimu, ki ga je Avgust obnovil in posvetil 1. septembra. Tu so boga včasih imenovali Liber [224] in včasih Libertas. [225] Wissowa meni, da je odnos obstajal v konceptu ustvarjalnega obilja, prek katerega je bil domnevno ločeni Liber povezan [226] z grškim bogom Dionysom, čeprav oba božanstva morda nista bila prvotno povezana z vinogradništvom.

Drugi učenjaki trdijo, da v zgodovinskem spominu ni bilo nobenega Liberja (razen boga vina). [227] O. de Cazanove [228] trdi, da je bila oblast suverenega boga Jupitra področje svetega, žrtvenega vina (vinum inferium), [229] medtem ko je bilo vino Liber in Libera omejeno na posvetno vino (vinum spurcum) [230] ti dve vrsti sta bili pridobljeni z različnimi postopki fermentacije. Ponudbo vina Liberju je omogočilo poimenovanje mustum (grozdni sok), shranjen v amforah sacrima. [231] Sveto vino je bilo pridobljeno z naravnim vrenjem grozdnega soka brez napak katere koli vrste, verskega (npr. Tistega, ki ga je udarila strela, prišlo v stik s truplami ali ranjenimi ljudmi ali prišlo iz neoplojenega grozdja) ali sekularnega (z " rezanje "s starim vinom). Posvetno (ali "profano") vino je bilo pridobljeno z več vrstami manipulacij (npr. Z dodajanjem medu, oz mulzum z uporabo rozin, oz passum s kuhanjem, oz defrutum). Vendar pa je sacrima za daritev obema bogovoma za ohranitev grozdja, posod in vina [232] je bil pridobljen le z vlivanjem soka v amfore po stiskanju. [233] mustum je bilo upoštevano spurcum (umazan) in zato neuporaben pri žrtvovanju. [234] Amfor (sam po sebi ni predmet žrtvovanja) je dovoljeval predstavitev svoje vsebine na mizi ali pa ga je bilo mogoče dodati žrtvi, ki se je to zgodilo na auspicatio vindamiae za prvo grozdje [235] in za koruzne zrnje praemetium na krožniku (lanx) v Ceresinem templju. [236]

Dumézil pa vidi, da je odnos med Jupitrom in Liberjem utemeljen v družbeni in politični pomembnosti obeh bogov (oba sta veljala za zavetnika svobode). [237] Liberalija marca so bili že od najstarejših časov priložnost za slovesnost oblačenja toga virilis ali libera (ki je pomenilo prehod mladih v državljanstvo odraslih). Avguštin pripoveduje, da so imeli ti festivali še posebej nespodoben značaj: a falus so ga z vozičkom odpeljali na polja, nato pa zmagoslavno nazaj v mesto. V Laviniumu so trajali mesec dni, v katerem je prebivalstvo uživalo v nesramnih šalah. Najbolj pošten matronae naj bi javno kronali falus s cvetjem, da se zagotovi dobra letina in razveljavi fascinatio (zlo oko). [222] V Rimu so predstavili spolne organe v templju para Liber Libera, ki je vodil moško in žensko komponento generacije in "osvoboditev" semena. [238] Ta kompleks obredov in prepričanj kaže, da se je pristojnost božjega para razširila na plodnost na splošno, ne le na grozdje. Etimologija Liber (arhaična oblika Loifer, Loifir) je pojasnil Émile Benveniste kot oblikovan na temo IE *leudh- in pripono -es- njen prvotni pomen je »tisti, ki kali, tisti, ki skrbi za kalitev pridelkov«. [239]

Razmerje Jupitra s svobodo je bilo običajno prepričanje med rimskimi ljudmi, kar dokazuje posvetilo Mons Sacer k bogu po prvi odcepitvi plebs. Kasnejši napisi kažejo tudi nespremenjeno ljudsko prepričanje o Jupitru kot darovalcu svobode v cesarski dobi. [240]

Veiove Edit

Znanstvenike je Ve (d) iove (ali Veiovis ali Vedius) pogosto zmedil in nočejo razpravljati o njegovi identiteti, češ da naše poznavanje tega boga ni zadostno. [241] Večina pa se strinja, da je Veiove nekakšen poseben Jupiter ali protiljubezen ali celo Jupiter iz podzemlja. Z drugimi besedami, Veiove je res sam kapitolinski bog, ki ima drugačen, zmanjšan videz (iuvenis in parvus, mlad in graciozen), da bi lahko opravljali suverene funkcije v krajih, časih in na področjih, ki so po svoji naravi izključena iz neposrednega nadzora Jupitra kot Optimusa Maximusa. [242] Ta sklep temelji na podatkih, ki jih je posredoval Gellius [243], ki trdi, da je njegovo ime nastalo z dodajanjem predpone ve (tukaj označuje "prikrajšanost" ali "negacijo") do Ljubim (čigar ime Gellius izvira iz glagola iuvo "Mi koristi"). D. Sabbatucci je poudaril značilnost nosilca nestabilnosti in antiteze kozmičnemu božanskemu redu, ki ogroža kraljevsko moč Jupitra kot Stator in Centumpeda in čigar prisotnost se ob boku Janusa dogaja 1. januarja, pa tudi njegova funkcija pomagača pri rasti mladega Jupitra. [244] Leta 1858 je Ludwig Preller predlagal, da je Veiovis lahko zlobni dvojnik Jupitra. [245]

Pravzaprav bog (pod imenom Vetis) je postavljen v zadnji kovček (številka 16) zunanjega roba jeter Piacenza - pred Cilens (Nocturnus), ki konča (ali začne v etruščanski viziji) naravnanost bogov. V razdelitvi nebes Martianus Capella ga najdemo v regiji XV z dii publici kot tak šteje med peklenske (ali protipodalne) bogove. Lokacija njegovih dveh templjev v Rimu - blizu Jupitrovih (enega na Kapitolinskem hribu, v nizki med arx in Kapitolij, med dvema nasadoma, kjer je stal azil, ki ga je ustanovil Romulus, drugi na otoku Tiber blizu tistega iz Iuppiter Iurarius, pozneje znan tudi kot Eskulapov tempelj) [246] - morda je v tem pogledu pomemben, skupaj z dejstvom, da velja za očeta [247] Apolona, ​​morda zato, ker je bil upodobljen s puščicami. Velja tudi za nebradega Jupitra. [248] Datumi njegovih festivalov podpirajo isti zaključek: padejo na 1. januar, [249] na 7. marec [250] in na 21. maj [251], prvi datum pa je ponovitev Agonalije, posvečene Janusu, ki jo praznujejo kralj z žrtvovanjem ovna. Gellius navaja o naravi žrtvovanja capra, samico koze, čeprav nekateri učenjaki postavljajo ovna. Do te žrtve je prišlo rito humano, kar lahko pomeni "z obredom, primernim za človeško žrtvovanje". [252] Gellius zaključi z navedbo, da je ta bog eden tistih, ki prejemajo žrtve, da bi jih prepričal, naj ne povzročajo škode.

Puščica je dvoumen simbol, ki so ga uporabljali v ritualu devotio (general, ki se je zaobljubil, je moral stati na puščici). [253] Mogoče zaradi puščice in mladoletnega pogleda Gellius identificira Veioveja z Apolonom [254] in kot boga, ki mora prejeti čaščenje, da bi se vzdržal škodovanja ljudem, skupaj z Robigusom in Averruncusom. [255] Dvojnost v identiteti Veiove je očitna v tem, da je prisoten v krajih in časih, ki imajo lahko negativno konotacijo (na primer azil Romula med dvema nasadoma na Kapitolu, tiberinskem otoku skupaj s Faunom in Eskulapom, januarskimi kalendami, marčevskimi noni in 21. majem, kip njegovega kljub temu stoji v arx. Poleg tega začetni delec ve- za katere so starodavni domnevali, da so del njegovega imena, je sama po sebi ambivalentna, saj ima lahko tako akredcitivno kot pomanjševalno vrednost. [256]

Maurice Besnier je pripomnil, da je tempelj do Iuppiter je posvetil pretor Lucius Furius Purpureo pred bitko pri Cremoni proti keltskim Cenomani v Cisalpinski Galiji. [257] Napis, ki so ga leta 1888 našli v Brescii Iuppiter Iurarius tam so častili [258], enega pa so na južnem koncu otoka Tiber leta 1854 odkrili, da je na kraju tudi kult boga. [259] Besnier ugiba, da je Lucij Furij priklical glavnega boga sovražnika in mu zgradil tempelj v Rimu zunaj pomerij. 1. januarja je Fasti Praenestini snemati festivale Eskulapa in Vediove na otoku, medtem ko v Fasti Ovidije govori Jupiter in njegov vnuk. [260] Livy zapisuje, da je leta 192 pr. duumvir Q. Marcus Ralla je Jupitru na Kapitoliju posvetil dva templja, ki jih je obljubil L. Furius Purpureo, med katerimi je bil obljubljen med vojno proti Galom. [261] Besnier bi sprejel popravek Livyjevega odlomka (ki ga je predlagal Jordan) za branje aedes Veiovi namesto aedes duae Iovi. Tak popravek zadeva templje, posvečene na Kapitoliju: ne obravnava vprašanja posvečenja templja na Otoku, ki je zmeden, saj je kraj epigrafsko izpričan kot posvečen kultu Iuppiter Iurarius, v Fasti Praenestini od Vediove [262] in do Jupitra po Ovidiju. Morda sta bila oba boga enakovredna: Iuppiter Iurarius je strašen in maščevalen bog, vzporeden z grškim Zeus Orkios, maščevalec krivokletstva. [263]

A. Pasqualini je trdil, da je Veiovis v sorodu Iuppiter Latiaris, saj bi bila prvotna figura tega Jupitra nadomeščena na gori Alban, medtem ko je ohranila svoj grozljiv značaj na slovesnosti, ki je potekala v svetišču hriba Latiar, najjužnejšega vrha kvirinala v Rimu, ki je vključeval človeško žrtvovanje. Genus Iulia je imel gentilistične kulte v Bovillaeju, kjer so leta 1826 na ari našli posvetni napis Vediove. [264] Po Pasqualiniju je bilo to božanstvo, podobno Vediovemu, nosilcu strele in ktonskemu, ki je bilo povezano s kultom ustanoviteljev, ki so prvič naselili goro Alban in zgradili svetišče. Tak kult, ki bi ga nekoč nadomestili na gori, bi prevzeli in ohranili Iulii, zasebniki, vezani na sacra Albana po svojem albanskem poreklu. [265]

Victoria Edit

Victoria je bila povezana z Iuppiter Victor v vlogi darovalca vojaške zmage. Jupiter je kot suvereni bog imel moč, da je osvojil kogar koli in karkoli na nadnaraven način, njegov prispevek k vojaški zmagi pa se je razlikoval od prispevka Marsa (boga vojaške hrabrosti). Victoria se prvič pojavi na hrbtni strani kovancev, ki predstavljajo Venero (ki vozi Jupitrovo kvadrigo z okronano glavo in z dlanjo v roki) med prvo punsko vojno. Včasih je predstavljena kot hoja in nosi pokal. [266]

Nato je bil boginji na Palatinu posvečen tempelj, ki priča o njenem visokem položaju v rimskem umu. Ko je Hieron iz Sirakuze Rimu podaril zlati kip boginje, ga je senat dal postaviti v tempelj Kapitolinskega Jupitra med največja (in najbolj sveta) božanstva. [267] Čeprav je imela Victoria pomembno vlogo v verski ideologiji pozne republike in cesarstva, je v prejšnjih časih brez dokumentov. Morda bi podobno funkcijo imela njena malo znana Vica Pota.

Uredi terminus

Juventas in Terminus sta bila bogova, ki po legendi [268] nista hotela zapustiti svojih mest na Kapitoliju, ko so začeli graditi Jupitrov tempelj. Zato so jih morali rezervirati a sacellum znotraj novega templja. Njihova trma je veljala za dober znak, ki bi Rimu na njegovem mestu zagotovil mladost, stabilnost in varnost. [269] Znanstveniki na splošno menijo, da ta legenda kaže na njihovo strogo povezavo z Jupitrom. V bližini Ravenne je napis Iuppiter Ter., [270] kar kaže, da je Terminus vidik Jupitra.

Terminus je bog meja (javnih in zasebnih), kot ga upodabljajo v literaturi. Versko vrednost mejnega označevalca dokumentira Plutarh [271], ki kralju Numi pripisuje gradnjo templjev v Fidesu in Terminusu ter razmejitev rimskega ozemlja. Ovidije nazorno opiše podeželski obred na meji polj sosednjih kmetov 23. februarja (na dan Terminalije. [272] Tega dne so rimski papeži in sodniki organizirali slovesnost na šesti milji Via Laurentina ( starodavna meja Rimljanov ager, ki je ohranila versko vrednost). Ta festival pa je označil konec leta in je bil bolj neposredno povezan s časom kot s prostorom (kar potrjuje Avguštinova apologija o vlogi Janusa glede koncev). [273] Dario Sabbatucci je poudaril časovno pripadnost Terminusa, ki ga spominja v obredu regifugium. [274] G. Dumézil pa vidi, da je funkcija tega boga povezana z legalističnim vidikom suverene funkcije Jupitra. Terminus bi bil nasprotnik manjšega vedskega boga Baghe, ki nadzoruje pravično in pošteno delitev blaga med državljani. [275]

Iuventas Edit

Skupaj z Terminus, Iuventas (poznan tudi kot Iuventus in Iuunta) predstavlja vidik Jupitra (kot kaže legenda o njeni zavrnitvi zapuščanja Kapitolskega hriba. Njeno ime ima isti koren kot Juno (iz Iuu-, "mlad, mladček") se je pred njo ustavilo slovesno leglo s sveto gosjo Juno Moneto sacellum na praznik boginje. Kasneje so jo identificirali z grško Hebo. Da je Jupiter povezan s konceptom mladosti, kažejo njegovi epiteti Puer, Iuuentus in Ioviste (nekateri učenjaki jih razlagajo kot "najmlajšo"). [276] Dumézil je opozoril na prisotnost dveh manjših suverenih božanstev Baghe in Aryamana poleg vedskih suverenih bogov Varuna in Mitra (čeprav sta tesneje povezana z Mitro), ki bi ga par v Rimu odseval Terminus in Iuventas. Aryaman je bog mladih vojakov. Funkcija Iuventas je zaščititi iuvenes ( novi togati leta, ki morajo prinesti žrtvovanje Jupitru na Kapitoliju) [277] in rimskih vojakov (funkcija, ki je bila kasneje pripisana Junoni). Kralj Servij Tulij je pri reformi rimske družbene organizacije zahteval, da vsak mladostnik boginji mladosti ob vstopu v odraslost ponudi kovanec. [278]

V Dumézilovi analizi je funkcija Iuventas (poosebljenje mladosti), naj bi nadzoroval vstop mladih v družbo in jih varoval do njihove starosti iuvenes ali iuniores (torej služenje državi kot vojaki). [279] Tempelj do Iuventas ga je leta 207 pr.n.št.obljubil konzul Marcus Livius Salinator in posvetil leta 191 pr. [280]

Penates Edit

Rimljani so menili, da so penati bogovi, ki jim dolgujejo svoj obstoj. [281] Kot je zapisala Wissowa Penati je pridevnik, kar pomeni "tisti iz ali iz penus"najgloblji del, najbolj skrita vdolbina [282] Dumézil, čeprav zavrača Wissowino interpretacijo penus kot shramba gospodinjstva. Rimljani so kot narod častili Penates publiclici: Dionizij jih kliče Trojanski bogovi ko so bili vpeti v trojansko legendo. Imeli so tempelj v Rimu ob vznožju hriba Velian, blizu Palatina, v katerem so bili predstavljeni kot par moških. Novi konzuli so jih vsako leto častili pred vstopom v službo v Laviniumu [283], ker so Rimljani verjeli, da so penati tega mesta enaki njihovim. [284]

Koncept di Penates je bolj opredeljeno v Etruriji: Arnobij (navaja Cezija) navaja, da so bili etruščanski penati po Nigidiju Figulusu poimenovani Fortuna, Ceres, Genius Iovialis in Pales, vključevali so Jupitrova, Neptunova, peklenskih bogov in smrtnih ljudi. [285] Po Varrovih besedah ​​penati prebivajo v nebesih in so poklicani Soglasniki in Zapleti Etruščani, ker se dvigajo in postavljajo skupaj, jih je dvanajst in njihova imena niso znana, šest samcev in šest samic ter so svetovalci in mojstri Jupitra. Martianus pravi, da se med seboj vedno strinjajo. [286] Čeprav se zdi, da so ti zadnji bogovi Jupiterovi penati, je Jupiter sam skupaj z Juno in Minervo po nekaterih avtorjih eden izmed penatov človeka. [287]

Ta zapleten koncept se odraža v razdelitvi nebes Martianusa Capelle, ki ga najdemo v prvi knjigi De Nuptiis Mercurii et Philologiae, ki postavlja Di Consentes Penates v regiji I z Priljubljeni Opertanei Ceres in Genialno v regiji V Bledi v regiji VI Favor in Genialno (spet) v regiji VII Secundanus Pales, Fortuna in Favor župnik v regiji XI. Razporeditev teh božanskih entitet in njihovo ponavljanje na različnih lokacijah je lahko posledica dejstva, da Penati ki pripadajo različnim kategorijam (Jupiter v regiji I, zemeljski ali smrtni moški v regiji V). Priljubljenost je lahko etruščanski moški ekvivalent Fortuna. [288]


Veiovisov tempelj

The Veiovisov tempelj je bila razkrita šele leta 1939, med izkopavanjem pod trgom Piazza del Campidoglio za nastanek Galerijskega križišča.

Deli stavbe, ki sestavljajo Palazzo Senatorio so nameščeni tako nad templjem kot nad bližnjim Tabularijem, s čimer je rimsko zgradbo uspelo skoraj popolnoma zasenčiti in jo posledično rešiti pred uničenjem.

Po starih virih in na podlagi odkritja marmornega kipa, ki se uporablja v verske namene, na območju celle, je bilo mogoče identificirati božanskost, ki ji je bil ta tempelj posvečen: Veiovis, mladostni Bog podzemlja, ki je bil staroitalijanska različica Jupitra.

Latinski avtorji opredeljujejo njen položaj kot bitja "inter duos lucos", se pravi med dvema svetimi gozdovi na dveh višinah Kapitolinskega hriba. Na istem območju je bil tudi Azil, kjer je Romulus, po legendi, gostobesedil z begunci iz drugih delov regije Lacij, da bi naselil novo mesto, ki ga je ustanovil.

Tempelj je bil leta 196 pr. 192 pr avtor Quintus Marcius Ralla.

Glavna značilnost tega templja, ki ga ne delijo mnoge druge rimske zgradbe - verjetno zaradi zelo omejenega prostora - je prečno podolgovata cella, katerega širina je skoraj dvakrat večja od globine (15 x 8,90 metrov).

Tempelj je visok stopničke ima notranje jedro iz apna in malte, obloženo s travertinskim marmorjem.

The fasada poteka v skladu s cesto, ki se je povzpela navzgor od Clivus Capitolinus, in ima a pronaos s štirimi stebri v osrednjem delu, pred katerimi je a stopnice.
Tri različne gradbene faze so bile identificirane, zadnja je datirana v prvo četrtino I. stoletja pred našim štetjem in je povezana z gradnjo Tabularij.

Tempelj je nato obnovil Cesar Domicijan v I. stoletju našega štetja z dodatkom opečnih stebrov in barvnega marmornega premaza na tleh in stenah iz celle.

Območje okoli stavbe je bilo tlakovano z velikimi ploščami iz travertinskega marmorja.


Knjižnica

Vir Vis: Aquam 6 peške
Lokacija: Zavezni letni časi: pomlad
Ko se spomladi topi led in sneg z gora, plimovanje lagune pa nabrekne, začnejo temne vode Regiovih kanalov brbotati in se premetavati. Iz teh krajev prihaja čudna, skoraj živa črna voda. Zdi se, da vre, a kljub temu je kul na otip. Z veliko potrpljenja ga je mogoče zbrati in ločiti od „običajne“ vode Kanalov.

Vir Vis: Predstavljajte si 6 pešk
Lokacija: Mesto Benetke Sezona: pomlad
Ko se približuje sezona postnega časa, se pustne veselice zvišajo. Neresnost, pijanost, čudne dodelitve in splošno vzdušje preobleke, prevare in veselja se spuščajo po mestu. Na dan pred koncem karnevala, ko sonce zaide, se bo med desetinami tistih, ki so na ulicah v maskah, v kotu njihovih oči oblikovale majhne kristalne solze. Zdi se, da ti kristali vsebujejo podobo te maske in so najbolj ustvarjalne, najbolj navdihnjene maske, iz katerih izhajajo. Njihovo zbiranje je naloga, ki zahteva spretnost in pozornost, zaveza pa morda ni edina pri tej nalogi.

Vir Vis: Korpus 4 peške
Lokacija: Mesto Benetke Sezona: jesen
Na trgu svetega Marka je močna Dominion aura, saj ga obdaja več cerkva, v bližini pa so močne relikvije. Dva visoka stebra z beneškim levom in kipom sv. Teodora označujeta zgodovinsko mesto v mestu. Toda ti služijo temnejšemu namenu, saj se prav tu sooči najhujši veneški kriminalec. Ubijalci in izdajalci, kršitelji prisege in tisti izven bledega. Na te kamne se preliva njihova kri. Na dan pred dnevom vseh svetih, ko se Dominion ponovno uresniči, je temnejši val Aure. Krv umorjenih izvira iz kamenja in jo je mogoče zbrati. Toda drugi morda vedo za to temno stvar in se ne bodo preveč razveselili "oskvrnitve" trga ali pa imajo svoje temne namene za ta Vis.

Vir Vis: Peške Intelligo 8,
Lokacija: Sredi jadranske sezone: zima
Na skrivnem mestu, ki je znano le nekaj mornarjem, in zavezi, ko pihajo zimski vetrovi in ​​se oblaki razidejo, se pojavi čuden pojav. Duhovi magije se spuščajo iz zraka in se vzpenjajo iz morja, da bi bili priča plesu čudovite, presežne in skoraj popolne svetlobe. To svetlobo je treba zbrati v steklene krogle skoraj popolne simetrije,


Kip Vejovisa - Zgodovina

Marmorna satura Vediovisa (okoli 80 n. Št.) Iz njegovega templja na Kapitoliju (zdaj v Musei Capitolini)

Erin Warford (navedeno spodaj)

Kot je opazil Stefan Weinstock (navedeno spodaj, na strani 8), dokazi o Vediovisovem kultu:

“. se je v Rimu pojavil relativno pozno: v začetku 2. stoletja pred našim štetjem so mu zgradili dva templja:

✴ ena na otoku v Tiberju, ki je bila posvečena 1. januarja 194 pr

✴ drugi na Kapitoliju, ki je bil posvečen 7. marca 92. pr.

. Ti dokazi [glej mojo stran Tempelji, posvečeni Vediovisu v letih 194–1 pr. N. Št.] So zanesljivi, vendar ne razkrivajo več, kot da je Vediovis do takrat veljal za domorodnega boga [ki je zato lahko] prejel tempelj v pomeriju. ”

Vsak od teh templjev se je v bitki zaobljubil ista oseba, L. Furius Purpurio (cos 96 pr. N. Št.)

✴ Kot pretor leta 200 pred našim štetjem in v odsotnosti poveljnika je vodil tisto, kar je bila dejansko konzularna vojska, da razbremeni Kremono, ki so jo oblegali Galci, po besedah ​​Livija v ključnem trenutku v bitki, ki je sledila. , on:

“. obljubil tempelj Deoioveju (sic), če bi tisti dan uničil sovražnika «, (» Zgodovina Rima «, 31: 21: 12).

Dosegel je osupljivo zmago in bil nagrajen s kontroverznim triumfom (saj je bil le pretor in naj bi deloval v nasprotju z ukazi poveljnika). Tempelj, ki ga je obljubil ob tej priložnosti, je bil tempelj Vediovis na otoku Tiber, ki je bil posvečen leta 194 pr.

✴ Kot konzul leta 196 pred našim štetjem sta bila Furius in njegov konzularni kolega M. Claudius Marcellus dodeljena Cisalpinski Galiji. Medtem ko je bil Claudius konec leta nagrajen z zmago nad Insubrijskimi Galijami, se zdi, da je bil Furius verjetno zavrnjen. Vendar je Livy zapisal, da:

"Dva templja Ilove (sic) sta bila posvečena na Kapitoliju [leta 192 pr. N. Št.] L. Furius Purpurio se je [obema] zaobljubil:

While eden med pretorjem [leta 200 pr. N. Št.], V galski vojni in

While drugi pa konzul [leta 196 pr. N. Št.] ”, („ Zgodovina Rima “, 35: 41: 8).

Ta drugi tempelj, ki ga je moral Furius obljubiti med bitko v Galiji, je bil tempelj Vediovis na Kapitolu.

Morda se sprašujemo, zakaj Furius

Kot je navedeno zgoraj, je v obdobju 194–1 pr. N. Št. Bilo posvečenih pet templjev, ki jih je v bitki zaobljubil posameznik, ki je pripadal (ali si je želel pripadati) tej vojaški eliti:

194 trije od teh templjev so bili posvečeni leta 194 pr.

• tempelj Fortuni Primigeniji na kvirinalu, ki ga je leta 204 pred našim štetjem prisegel konzul Publius Sempronius Tuditianus v poznejših fazah druge punske vojne

• tempelj Vediovis na otoku Tiber, ki ga je leta 200 pr.n.š. prisegel Lucius Furius Purpurio (kot pretor) med zaroko z galskimi in ligurskimi plemeni v Cisalpinski Galiji in

• tempelj June Sospite v Forum Holitoriumu, ki ga je leta 197 pred našim štetjem zaobljubil konzul Caius Cornelius Cethegus na začetku bitke v Cisalpinski Galiji

✴ 192 pr.n.št. je bil posvečen tempelj Vediovis na Kapitoliju: Lucius Furius Purpurio ga je zaobljubil kot konzula med drugo zaroko z ligurskimi plemeni v Cisalpinski Galiji leta 196 pr.

✴ 191 pr.N. Št. Je bil končno posvečen tempelj Iuventusu na aventinski strani Cirkus Maximus, ki ga je konzul Marcus Livius Salinator prisegel leta 207 pr.n.št. med bitko pri Metaurusu.

Dionizij iz Halikarnasa je obravnaval Romulovo povezavo s tem spletnim mestom (ki ga je Ovidije omenil v zgornjem citatu):

“. ugotovili, da je v mnogih mestih v Italiji zelo slabo upravljano,. [Romul] se je zavezal, da bo od njih pritegnil ubežnike. Njegov namen je bil povečati moč Rimljanov in zmanjšati moč njihovih sosedov, vendar je za to pobudo izumil izvrstno pretvezo, zaradi česar je kazalo, da izkazuje čast bogu: saj je posvetil mesto med Kapitolom in trdnjavo (ki se zdaj v jeziku Rimljanov imenuje "inter duos lucos" (izraz, ki je opisoval dejanske razmere v tistem času, ko je mesto zasenčilo debel gozd na obeh straneh, kjer se je pridružilo hribom)) azil za prosilce. Tam je zgradil tudi tempelj, vendar ne morem z gotovostjo reči, kateremu bogu ali božanstvu ga je posvetil. [Tako se je] pod barvo vere zavezal, da bo tiste, ki so zbežali na [to posvečeno mesto], zaščitil pred ... njihove sovražnike in če so se odločili ostati z njim, jim je obljubil državljanstvo in del zemlje, ki bi jo moral vzeti sovražniku «, (» Rimske starine «. 2: 15: 3-4).

Plutarh je tudi o posvečenem azilu tukaj zapisal:

“. ko je bil Rim prvič ustanovljen, so za vse ubežnike naredili zatočišče, ki so ga imenovali svetišče Boga azila. Tam so sprejeli vse, ki so prišli, nobenega niso izročili (niti sužnjev gospodarjem, niti dolžnika upnikom, niti morilca sodnikom), ki so izjavili, da so poskrbeli za azil za vse ljudi v poslušnosti preročišču iz Delfov «, (» Življenje iz Romula, 9: 3).

Sprašujem se, ali je bil v nekaterih tradicijah Dionizijin Romulov tempelj tukaj posvečen Plutarhovemu "azilnemu bogu" in ali je bil zadevni bog Vediovis ??

Ob tem so ohranjeni dokazi o kultnem kipu v drugem od teh templjev naš najpomembnejši vir informacij o kultu tega skrivnostnega božanstva, ki mu sledijo nekateri numizmatični dokazi in (manj koristno) pozno ugibanje o etimologiji ime.

Kultni kipi iz templja Vediovis na Kapitoliju

Kiparski kip pribl. 192 pr.n.št.?

Plinij starejši (ok. 79 n. Št.) Je v odlomku, ki je obravnaval vzdržljivost različnih vrst lesa, opazil, da:

"Cipresa. je les, ki poleg vseh drugih ohranja svoj lak v najboljšem stanju za vse čase. Nima kultnega kipa Vediovisa na Arxu (simulacrum Vediovis in arce). , [ki je] narejen iz ciprese, je trajal od posvetitve v 561. letu po ustanovitvi Rima (condita urbe DLXI) «, (» Naravoslovna zgodovina «, 16: 79).

Če bi Plinij uporabljal varonsko datiranje, bi to pomenilo, da je bila kultna podoba v templju Vediovis na Kapitoliju posvečena leta 193/2 pr.n.št., vendar, kot je poudaril John Briscoe (naveden spodaj, na str. 114), nimamo zamislite, kakšen natančen sistem zmenkov je uporabil Plinijev vir in v vsakem primeru:

“. lahko je, da je številka v [ohranjenih rokopisih] poškodovana in da bi se morala glasiti 562. Povsem mogoče je, da sta bila tempelj in kip posvečena na isti dan [7. marca 192 pr. ”

Z drugimi besedami, zdi se, da je prvotni kip ciprese Vediovisa v njegovem templju na Kapitolu preživel v času Plinijevega življenja. Zdi se, da je Ovid (8 n. Št.) Dokaze o tem kipu uporabil, da je bralcem svojega Fastija razložil naravo Vediovisa:

"On je mladi Jupiter: poglej njegov mladosten obraz, poglej nato na roko, [ki] ne zadržuje neviht: Jupiter je gromove prevzel [šele] potem, ko so si velikani drznili poskusiti osvojiti nebo, najprej ni bil oborožen. . Koza [Amalthiea] prav tako stoji [poleg njegove podobe] naj bi kretske nimfe nahranile boga, saj je kozla dala svoje mleko dojenčku Jovu [na gori Ida] «, (» Fasti «, 3: 429-48, ki temelji na prevodu Jamesa Frazerja, naveden spodaj, na str. 153).

Tako je kip, ki ga je opisal Ovid, upodobil mladega (verjetno brezbradega) boga, ki je stal ob kozlu, in vsaj do 8. leta našega štetja je bil ta lik praznih rok.

Marmorni kip pribl. 81 AD?

Verjetno je bil ta kip ciprese uničen kmalu po Plinijevi smrti leta 79: Christer Henriksén (naveden spodaj, na strani 410) je opazil, da je cesar Domician (81–96 n. Št.) Obnovil številne templje na Kapitoliju:

“. templji Iuppitra Tonansa in Vediovisa ([ki je bil verjetno poškodovan] v požaru leta 80 n. št.) tempelj Iuppitra Optimusa Maximusa (ki ga je Vespazijan obnovil leta 69 pr. n. št., leta 80 pr. n. verjetno tudi tempelj Junone Monete na Arxu. "

Aulus Gellius (ok. 170 n. Št.) Je verjetno opisal kip, ki ga je nadomestil:

»Kip boga Vediovisa, ki je v [njegovem] templju [na Kapitoliju],. drži puščice, ki so, kot vsi vemo, zasnovane tako, da povzročijo škodo. Zato se je pogosto govorilo, da je ta bog Apolon in da mu je kozla žrtvovana 'in humano ritu' [po človeškem obredu], upodobitev te živali pa stoji v bližini njegovega kipa «, (» Podstrešne noči « , 5: 12: 11-12).

Howard Scullard (naveden spodaj, na str. 57) je opozoril, da:

»Med izkopavanji tega templja leta 1939 je bil najden marmorni kip [prikazan na vrhu strani]: moška figura apolinskega tipa, z ogrinjalom, ki visi čez levo roko, čeprav so roke in glava manjkali. To je moralo nadomestiti prejšnji leseni kip, ki je bil morda uničen v požaru 80 n.

Kultni kipi iz templja Vediovis na Kapitoliju: zaključek

Tako Ovidij kot Gellius sta omenila, da je kozlič stal poleg figure Vediovisa, in nobenega od teh pričevanj ni razloga za izpodbijanje. Vprašanje, kaj, če sploh kaj, je Vediovis držal v roki, je bolj zapleteno:

Vid Ovid je močno poudaril dejstvo, da je bila prvotna figura neoborožena, vendar je to lahko bil odraz stanja kipa v pribl. 8 AD.

El Gellius pa je jasno, da je figura, ki je bila postavljena v tempelj po letu 80 n. Št., Puščice.

Medtem ko so domnevne puščice potrdile Gelliusa po njegovem mnenju, da kip prikazuje Apolona, ​​se zdi verjetno, da je njegovo identifikacijo potrdilo tudi dejstvo, da je bil bog upodobljen (kot je bil običajno Apolon) kot čeden, brez brade, mladenič.

Možni numizmatični dokazi

Denarij, ki ga je izdal L. Caesius: 112-1 pr. N. Št. (RRC 298/1)

Spredaj: Mladi bog, ki drži grom Podrobnost monograma za bogom

Nazaj: Lares (označen z 'LA RE', s psom med doprsnim kipom Vulkana nad 'L. CAESI' spodaj

V 112. ali 111. pr. N. Št. Je L. Cezij izdal srebrni denarij, na sprednji strani katerega so bile upodobljene glava in ramena mladega boga, gledano od zadaj, ki v desni drži grom (kar dokazujejo cik-cak gredi) roka . Gary Farney (naveden spodaj, na str. 258) je poudaril, da epigrafski dokazi kažejo, da so Caesii:

“. so zgodaj opravljali visoko funkcijo v Praenesteju in ohranili povezavo z mestom v 2. stoletju našega štetja.

Kolikor nam je znano, je bil ta L. Cezij prvi član te družine, ki je imel politično funkcijo v Rimu. Možno je, da je njegov oče po opravljanju funkcije v Praenesteju prejel civitas per magistratum, saj se zdi, da je bil ukrep, ki je razširil rimsko državljanstvo na Latine, ki so opravljali funkcijo v svojih mestih, sprejet približno. 122 pr. N. Št. (Glej na primer Christopher Dart, naveden spodaj, na str. 61). Morda je bil L (ucio) Caesio C (ai) f (ilio) imperatore, ki je bil zapisan v napisu (AE 1984, 495) iz Alcántare, da se je kot pretorski poveljnik leta 108. pr. (glej Corey Brennan, navedeno spodaj, na str. 499). Tako je povsem mogoče, da je bil L. Caesius "nov človek" v Rimu, ki se je nameraval predstaviti tamkajšnjim volivcem, da bi nadaljeval svojo kariero. To bi lahko pojasnilo osupljiv sprednji portret na sprednji strani, ki izstopa med 39 denari, ki so bili kovani v obdobju 122–90 pr.

Preden se lotimo identitete boga, prikazanega na sprednji strani, bi lahko koristno raziskali zapleteno ikonografijo na hrbtni strani. Gary Farney (naveden spodaj, na str. 258) je opazil, da sklicevanje na Vulkana verjetno odraža dejstvo, da je bil po legendi oče Caeculusa, ustanovitelja Praeneste: Farney je natančneje predlagal, da je tako kot rimski Caecilii Caesii bi lahko trdil, da izvira iz Caeculusa. Priznal je tudi, da nam prisotnost psa omogoča identifikacijo Lares kot Lares Praestites, duhov dvojčkov, ki so delovali kot varuhi Rima: Ovid jih je opisal v okviru njihovega festivala 1. maja, na dan, ko:

“. bil priča ustanovitvi oltarja Lares Praestites skupaj z majhnimi podobami bogov. Kurij jih je res obljubil, vendar čas mineva marsikaj in uničuje kamen. Razlog za njihov epitet je, da bdijo nad vsem. Podpirajo nas in ščitijo mestno obzidje, vedno so prisotni in nam prinašajo pomoč. Pes, izrezan iz istega kamna, je stal pred njihovimi nogami: zakaj je stal tam z Lares? . [Ker] so psi, tako kot Lares, pozorni (pervigilantque Lares pervigilantque canes) «, ('Fasti', 5: 129-144, po prevodu Jamesa Frazerja, naveden spodaj, na str. 269-271).

Farney je trdil, da so bili Lares Praestites po legendi bratje Caeculusove matere, pri čemer je med drugim navedel Solinovo trditev (3. stoletje našega štetja):

“. knjige Praenestincev pravijo, da je mesto ustanovil Caeculus, ki so ga (kot pravi zgodba), sestre Digidiijeve, ki jih je trdil naključni ogenj «, (» Polihistor «, 2: 9).

Servij (4. stoletje našega štetja) je bil bolj izrazit v svojem komentarju na Vergilijev odlomek, v katerem je pojasnil, da:

»Bila sta dva božanska brata (duo fratres, qui divi appellabantur), ki sta imela sestro. Nekoč, ko je sedela ob ognju, ji je v naročje padla iskra in s tem je postala sinova mati. Ta otrok je bil Caeculus, ki je po odraščanju do moških ,. zgradil mesto Praeneste «, ('ad Aeneid', 7: 678, moj prevod).

Alternativno ime Farneyja "Depidii" za brate je očitno prišlo iz Varra: po Timothyju Cornellu (v Timothyju Cornellu, spodaj omenjenem, zvezek III, na str. 115) je tako imenovani Verona Scholiast trdil, da je Varro zapisal, da je bil Caeculus pripeljan pri "Depidii", ki so tudi:

“. zapisal Solin [zgoraj] (ki jih imenuje Digidii) kot brata devic, ki so našli [otroka Caeculusa] na ognjišču, najverjetneje jih je treba identificirati z dvema baje božanskima bratoma, ki ju omenja Servij [zgoraj], (eden sumi, da je divi v frazi duo fratres, qui divi appellabantur pokvarjen Depidii ali Digidii), katere sestra je bila mati Caeculusa.

Vendar je težko utemeljiti Farneyjevo trditev, da:

"Caeculusove božanske strice (imenovane Depidii ali Digidii.) Je treba enačiti z Lares Praestites, numino s podobnim imenom kot Praeneste."

Poleg tega se mi zdi, da tudi če bi bila legenda v Praenestu v teh izrazih uokvirjena leta 112 pred našim štetjem, med rimskim »občinstvom« Cezija ne bi bilo splošno znano. Tako bi lahko Vulkan na hrbtni strani označil Cezijev praenestinski izvor, vendar dvomim, da bi upodobitev rimskih Lares Praestites služila istemu namenu.

Predlagam, da je Caesius nameraval prikazati Lares Praestites na svojih kovancih poudariti njihov latinsko/ trojanski izvor in s tem skupni latinski izvor obeh mest Latium (vključno s Praeneste) in Rima: čeprav večina naših ohranjenih virov beleži da so bili hišni bogovi, ki jih je Enej iz Troje prinesel v Lavinij, Latini poznali kot penate, jih v naših preživelih virih občasno vidimo tudi kot Laresa:

✴ pesnik Tibullus (ok. 30. pr. N. Št.) Je tako opisal Enejev prihod v Italijo:

»Enej nikoli ne počiva, Kupidov brat, vedno na krilu, čigar izgnano lubje nosi svete stvari Troje, zdaj ti Jove podeli polja Laurentuma, zdaj gostoljubna dežela povabi tvoje tavajoče bogove (lares). Božanstvo bo tvoje, ko te Numicijeve svete vode odnesejo v nebesa, boga rojenega domorodca (indigetem). Glej, zmaga lebdi nad utrujenimi ladjami. Na koncu ošabna boginja pride k moškim iz Troje «, (» Elegije «, 2: 39-46, prevedel F. W. Cornish et al., Navedeno spodaj, na str. 275).

Can Lucan (ok. 50 n. Št.) Si je predstavljal, da je na predvečer bitke pri Thapsusu (46 pr. N. Št.) Cezar tako molil za zmago:

"Vsi vi duhovi mrtvih, ki naseljujete ruševine Troje in vi gospodinjski bogovi (lares) mojega prednika Eneja, ki zdaj varno prebivate v Laviniju in Alba, na oltarju katerega še vedno sije ogenj iz Troje in tebe, Pallas [ starodavni kip Atene], znamenita zastava varnosti, ki je v vašem skrivnem svetišču ne more videti moško oko: jaz, najbolj znani potomec Iulove rase [tj. Ascanius, Enejev sin],. postavite kadilo na svoje oltarje in vas slovesno prikličite v svojem starodavnem bivališču. Daj mi blaginjo do konca in obnovil bom tvoje ljudstvo: v zahvalo se bodo Italijani (Ausonidae) obnovili obzidje Trojancev in vstala bo rimska Troja ", (" Državljanska vojna ", 9: 990-9 , prevedel JD Duff, naveden spodaj, na str. 579).

Nazadnje bi morali razmisliti o pomenu napisa na majhnem cipu z mesta svetišča v Tor Tignosa, blizu Laviniuma, ki je bil prvič objavljen kot:

Vendar ga je Adriano La Regina (naveden spodaj, na str. 434) pred kratkim ponovno objavil v spodnji obliki:

Adriano La Regina (navedeno spodaj, na str. 434)

Tako so prejšnji učenjaki menili, da je v napisu zapisano darilo Lar Aeneas (Aeneas, prednik), Adriano La Regina pa je verjetno trdil (na str. 435), da je zabeležil darilo gospe Aule Venia za lares ( v množini). Datiral ga je (na str. 435-6) na ca. 300 pred našim štetjem in poudaril (na str. 436), da:

Cription ta napis predstavlja najzgodnejšo neposredno potrditev kulta Lares v Italiji in nobeno drugo ohranjeno tovrstno potrdilo ni prej kot 1. stoletje pr.

✴ drugi arheološki dokazi iz tega svetišča kažejo na kultno dejavnost med 5. in 2. stoletjem pred našim štetjem in

✴ svetišče se je nahajalo v osrčju Lacija, na križišču Via Ardeatina in ceste, ki je povezovala Lavinium z Alba Longo.

Harriet Flower (v nadaljevanju na strani 16) je trdil, da so Lares posebna božanstva, ki varujejo kraje, in da so tisti, zapisani v tem napisu, živeli in varovali:

“. lokalno svetišče v Latiumu, kjer je bil njihov profil nizek in kjer so verjetno prejemali redne daritve v majhnem obsegu. "

Čeprav je to morda res, se mi zdi, da v luči:

- lokacija svetišča na cesti, ki je povezovala Lavinium z Albo, obe lokaciji sta tesno povezani z legendami, ki obkrožajo trojanske penate in

- zgoraj opisana odlomka Tibullusa in Lucana

čudno bi bilo, če ti Lares na nek način ne bi bili povezani s vselatinskimi penati v Laviniumu in posledično z Lares Praestite in (dvojčki) dii Penates publici v Rimu. Tako je vsaj možno, da je Cezij uporabil Lares Praestite na hrbtni strani svojega kovanca, da bi poudaril tisto skupno versko dediščino, ki so jo on in njegovi Latini delili z Rimljani.

Zdaj se lahko obrnemo k identiteti mladega božanstva na sprednji strani kovanca. Michael Crawford (navedeno spodaj, 1974, na str. 312) je trdil, da je monogram za njegovo glavo verjetno treba brati kot "AP", ki ga identificira kot Apolla, in da:

“. ker je predmet v njegovi roki očitno grom, je tip morda posledica asimilacije Apolona z Jupitrom. ”

Ta hipoteza temelji na razumnem opažanju, da je Apolon ponavadi upodobljen kot mladosten lik, čeprav je na splošno opremljen s puščicami in ne s strelami (tradicionalni atributi bradatega Jupitra). Crawford je menil, a zavrnil hipotezo, da je to božanstvo posledica asimilacije Apolona z Vediovisom, pri čemer se je skliceval na pričevanje Ovidija (zgoraj), da ga je podoba Vediovisa v njegovem templju na Kapitoliju upodabljala kot mladega Jupitra, a bistveno prej prevzel je grom. James Luce (naveden spodaj, na str. 25) se je v svoji analizi treh kasnejših kovancev, o katerih smo razpravljali spodaj, strinjal in trdil, da:

“. [alternativna] identifikacija [tega božanstva] z Vediovisom ne zdrži. . Ovidijevi dokazi. to popolnoma izključuje. "

Vendar je Peter Wiseman (naveden spodaj, na str. 76) trdil, da ni podlage za privilegiranje Ovidijevih dokazov o odsotnosti gromov v avgustovskem obdobju (kot je obravnavano spodaj). Tako kot Crawford in Luce je trdil (na strani 73), da je monogram:

“. bi morala pomeniti AP (ollo), identifikacijo [morda] potrebno zaradi neznanega atributa [groma]. "

Zato je sklenil, da:

»Najbolj ekonomična razlaga vrst kovancev L. Caesiusa in C. Liciniusa Macerja (glej spodaj) je, da so ti denarniki sprejeli identifikacijo Vediovisa kot Apolona in njegovega orožja kot strele, namesto Apolonovih običajnih puščic]. ”

Tako je bil za Crawforda in Luce mladi bog posledica asimilacije Apolona z Jupitrom in njegovih gromov, medtem ko je bil za Wisemana rezultat asimilacije Jupitra in njegovih gromov z Apolonom, da je oblikoval Vediovis.

Vendar ta identifikacija boga kot Apolona (ne glede na to, ali je asimiliran z Jupitrom ali ne) ni tako dokončna, kot nakazujejo ti avtorji, deloma zato, ker monogram na kovancu ni splošno sprejet kot pomen Apolona. Tako je bilo na primer že leta 1895 prednostno izbrano Leopold Montague (navedeno spodaj, na str. 162) kot Romi. Zdi se, da je glava Vedija ali Vejovisa, katerega kip v Rimu je v roki nosil snop puščice, ki bi jih seveda zamenjali z grškim gromom. "

To je bilo mesto pomembnega svetišča Fortuna Primigenia, kjer je Ciceron postavil kip:

“. dojenčka Jupitra (Iovis pueri), ki je predstavljen tako, da sedi z Juno v naročju Fortune in sega po prsih. [kar] imajo matere v največjem spoštovanju «, (» O vedeževanju «, 2: 85, prevedel William Falconer, na str. 467).

To nakazuje, da so mladega Jupitra častili v svetišču, kjer je Fortuna Primigenia veljala za njegovo medicinsko sestro (in to za Juno). Zato je vsaj mogoče, da monogram označuje "Rome" in da je Cezij želel poudariti svojo predanost mlademu Jupitru v obliki, v kateri so ga v Rimu častili (tj. Kot Vediovisa) na hrbtni strani njegovega kovanca . Na tej hipotezi je kovanec upodobil mladega Jupitra, ki bi (tempo Ovidija) odseval ikonografijo kipa ciprese Vediovisa v njegovem templju na Kapitoliju.

Denarius so skupaj izdali trije denarniki: 86 pr. N. Št. (RRC 350a)

Spredaj: Mladi bog, spodaj grom

Denara, ki ga je izdal Mn. Fontej: 85 pr. N. Št. (RRC 353) Denarij, ki ga je izdal C. Licinij Macer: 84 pr. N. Št. (RRC 354/1)

Spredaj: Mladi bog, spodaj grom. Spredaj: Mladi bog drži strelo

Če želimo to nadaljevati, si moramo ogledati še tri druge kovance (prikazane zgoraj), ki so imeli overse, ki so na podoben način upodabljali glavo bogu, podobnega Apolonu, z udarci groma, ki so bili vsi izdani v obdobju 86-4 pr.

✴ v prvih dveh (RRC 350a in RRC 353) so bili gromovi pod glavo na sprednji strani,

✴ v tretjem (RRC 354/1) je denarjac C. Livinius Macer oživil sprednjo stran Lucija Cezija.

Michael Crawford (naveden spodaj, 1974, na str. 364, 369 in 370) je označil božanstvo na sprednji strani kot Apolona in trdil (na strani 369), da je treba monogram pod brado v Fonteijevem kovancu znova brati kot "AP", ki ga identificira kot Apolla.

Kot smo videli, je James Luce (naveden spodaj, na strani 25) vztrajal, da so na sprednjih straneh teh kovancev upodobljeni Apoloni. Zato je ta vprašanja vključil na svoj seznam izdaj kovancev "Apolona" (na strani 28) v desetletju do pojava Sulla'eja kot diktatorja leta 82 pr. Na tej podlagi je na strani 32 sklenil, da:

»Izbira Apolona [na aversih kovancev, ki so bili v tem obdobju kovani v Rimu] je bila očitno namerna,. [in] kaže, da je postal na nek način [oba] simbol in pokrovitelj vlade na oblasti. "

Denarii in denarii seratii, kovani v Rimu v letih 87-2 pr. N. Št. (Michael Crawford, spodaj omenjeno, 1974)

Denari so v tem izvlečku iz spletne baze podatkov ameriškega numizmatičnega društva

V zgornji tabeli sem popravil Lucein seznam kovancev „Apollo“, da bi ga uskladil s kronologijo, ki jo je določil Michael Crawford (sklic spodaj, 1974). Omejil sem ga tudi na obdobje 88–82 pr. N. Št., Ko je bil Sulla odsoten iz Rima. Tudi kovanje tega obdobja sem poskušal umestiti v njegov zgodovinski kontekst. Zdi se mi, da obdobje Sulline odsotnosti iz Rima spada v tri različna obdobja:

Cra Michael Crawford (v nadaljevanju, 1964, na str. 143) je trdil, da so bili kovanci (RRC 349), ki jih je izdal Memmii ex senātus consulto, po vrnitvi v Rim leta 87 pr. Njegova vrnitev je naznanila obdobje nasilja v mestu, ki se je umirilo po njegovi smrti naslednje leto.

W Crawford je trdil (na str. 144), da je enake kovance tistega leta (86 pr. N. Št.) Skupaj udaril „običajen“ triumviralni kolegij:

“. kar odraža vrnitev v normalno stanje v Rimu po Mariusovi smrti. "

L. Cornelius Cinna, ki je bil konzul, ko je bil Marius povabljen k vrnitvi, je bil zdaj v vzponu in je konzulat opravljal štiri zaporedna leta, preden so ga njegove čete ubile leta 84 pr.

✴ Sulla se je z vzhoda v Italijo vrnil v začetku leta 83 pred našim štetjem, Italijo pa je nato zajela državljanska vojna. Mariusov sin, ki je vodil odpor proti Sulli, se je ujel, ko je Sulla leta 82 pred našim štetjem oblegal Praeneste: storil je samomor, tik preden je to mesto padlo pod Sulline sile.

Sam Sulla je dokončno zavzel Rim in bil razglašen za diktatorja konec leta 82 ali v začetku leta 81 pr. Zanimivo je, da so trije kovanci (RRC 369-71), ki so bili izdani nekoč v letih 82-80 pr.n.št., predstavljali obnovo kovanca iz leta 127 pr.n.št., le da je prvotno romsko glavo zamenjala legenda ROMA in glava Apolona. Michael Crawford (omenjen spodaj, 1964, na str. 144-5) je verjetno trdil, da je to obnovljeno vprašanje:

“. ga je verjetno zadel Sulla po [njegovem] zavzetju Rima leta 82 pred našim štetjem, z namenom [dvojčka], da nadaljuje redno kovanje republike brez imenovanja dodatnih denarcev in razglasi poraz svojih sovražnikov.

Če je tako, potem je bil to še posebej jasen primer Lucejeve trditve (zgoraj), da se je vladajoča vlada v tem času odločila simbolizirati to moč tako, da je predstavljala Apolona na aversih kovancev, ki so jih kovali v Rimu.

Če se zdaj ozremo na kovance iz obdobja, ko je Sulla odsoten iz Rima, je jasno, da bi le tisti, ki so bili izdani 86–4 pr. ta vmes je bila Italija v kaosu. Natančneje, v tem triletnem obdobju relativne stabilnosti se zdi, da je moč prebivala pri Cinni ,. Zato lahko upravičeno domnevamo, da se je Cinna odločila za ikonografijo kovancev, ki so bili v tistem času izdani iz Rima, in da so denarjarji iz leta 86 pr. V zvezi z drugimi kovanci, ki so bili izdani v tem obdobju:

✴ RRC 351, ki so ga izdali plebejski edili leta 86 pr.

✴ RRC 356, ki so ga leta 84 pred našim štetjem izdali edili kurule in so upodabljali Kibelo, bi se skliceval na njihov nadzor nad igrami v njeno čast.

Položaj v zvezi s čudnimi denarii (RRC 352), ki jih je sicer neznani L. Julius Bursio izdal leta 85 pred našim štetjem, je skoraj popolnoma nejasen:

✴ na sprednji strani je prikazana glava moškega božanstva, ki ima atribute Apolona (lovorov venec in obročki), Merkurja (krilata glava) in Neptuna (trizobce zadaj) in

✴ na hrbtni strani je prikazana boginja Victory v kvadrigi in (običajno) legenda L.IVLI.BVRSIO.

V manjšini teh denarijev (RRC 352/1b) se obratna legenda glasi EX · A · P (ex argento publico), vendar je Paul de Ruyter (naveden spodaj) iz prekrivajočih se kontrolnih oznak pokazal, da jih je tudi Bursio izdal v Rimu. Obratno verjetno ne bi slavilo Sulline zmage nad Mitridatovim generalom Arhelajem v bitki pri Orhomenu v tem letu: morda bi slavilo zmago Cinninega človeka Fimbrije nad Mitridatom v bitki pri Miletopolisu v prejšnjem letu ali pa bi lahko predstavljalo obupno upanje, da bo Mimridat vsekakor premagal Fimbrijo in ne Sullo. Pomen obrnjenega božanstva je popolnoma nejasen.

Poznamo kovance, ki so jih izdali trije denarniki iz te družine: denari iz vseh treh številk so v tem izvlečku iz spletne baze podatkov ameriškega numizmatičnega društva:

✴ Caius Fonteius (RRC 290: 114-3 pr. N. Št.), Ki se je v socialni vojni boril za Rim in je bil leta 90 pr.

✴ Manius Fonteius (RRC 307: 108-7 pr. N. Št.) In

✴ Manius Fonteius, Caius son (RRC 353: 85 BC), denarnik, o katerem se tukaj razpravlja.

Ciceron je zagovarjal Marka Fonteja, ki ga je opisal kot pripadnika ugledne družine iz Tusculuma, za katerega se je zdelo, da je bil v neki fazi denarja pred svojo kvestorijo leta 84 pr. N. Št. . Najbolj ekonomična predpostavka je naslednja:

I Caius in starejši Manius sta bila brata in

Cus Marcus in mlajši Manius sta bila tudi brata in s tem oba Cajeva sina.

Tako vidimo tako mlajšega Manija kot njegovega brata (ali vsaj njegovega sorodnika) Marcusa v tem obdobju v službi Cinne. O mlajšem Maniu ni znano nič več, toda Ciceron ("Pro Fonteio", 6) je zapisal, da je bil Marcus legatus v Španiji v času, ko se je Sulla vrnil v Italijo. Uspelo mu je nadaljevati v javnem življenju, služil je kot legat v Makedoniji („Pro Fonteio“, 44) in je bil preganjan približno. 69 pr.n.št. zaradi domnevnih kaznivih dejanj, ki jih je storil kot lastnik v Galiji. Možno je, da bi tudi mlajši Manius preživel v javnem življenju po Sullini vrnitvi: kovanec (RRC 429/1), ki ga je P. Fonteius Capito izdal leta 55 pr.n.št., se nanaša na reverzno dejanje, ki ga je v bitki izvedel vojaški tribun , 'MN · FONT · TR · MIL' in Michael Crawford (omenjeno spodaj, 1974, na str. 453) sta namigovala, da bi to lahko bil mlajši Manius, ki je deloval v času bratovstva v Galiji. Če je tako, potem lahko domnevamo, da Sulli s svojim delovanjem kot denarja leta 85 pr.n.št. ni povzročil veliko užaljenosti ali pa mu je vsaj nekaj časa pozneje uspelo ohraniti zelo skromen profil.

Na podlagi teh podatkov bi lahko domnevali, da je bil mlajši Manij

Krilati otrok na kozi na hrbtni strani je identificiran kot vse od simbola Vejovisa, mladega Jupitra, Kupidona ali celo dojenčka Bacchusa. Vključitev pokrovčkov Dioscuri in Bacchusovega tirzusa

Najbolj zanimiva stvar pri teh aversah, ne glede na identiteto upodobljenega božanstva, je nenaden ponovni pojav njegovega groma, ki ga je James Luce (omenjen spodaj, na str. 37–8) označil za grožnjo uničenja Sulle.

Težava pri tem pa je, da je Michael Crawford (omenjen spodaj, 1974, na str. 368) pripisal Bursio še en kovanec: zelo redek bronasti kovanec (RRC 352/2, kinarij ali sestercij) z:

✴ sprednja stran, ki prikazuje glavo moškega božanstva z atributi Apolona (lovorov venec in obročki) in Merkurja (krilata glava), vendar brez trikotnika zadaj in

✴ na hrbtni strani upodobljen Kupid, ki lomi grom po kolenu.

Če je to pravilno in če je udar groma simboliziral moč in namere Cinne v tem času, potem je moral Bursio očitno podpirati Sullo. James Luce (na str. 38 in ne na 66) je zavrnil pripis tega kovanca Bursio in trdil, da:

“. Sulla je imel v odgovor [na Cinnin gromovnik] nekaj povedati. Pojavil se je zelo redek in anonimen kinarij [RRC 352/2]. , nedvomno izdano z ozemlja, ki ga je obdržalo Sullan nekje leta 83 ali 82 pr. Sullin odgovor je bil odkrit in brezkompromisno obratno kaže, da je Kupid zlomil grom čez koleno.

H oward Scullard (naveden spodaj, na str. 56-7) je postavil zanimivo vprašanje:

“. kdo je bil Vediovis? . Ciceron, ko govori o napetih prizadevanjih za razlago etimologije imen nekaterih bogov, sprašuje:

„Kaj boste naredili o Vediovisu (quid Veiovi facies)?“ [Iz „Narave bogov“, 3: 62, prevedel Harris Rackham, naveden spodaj].

. izpeljanka Ciceronu in njegovi generaciji očitno ni bila znana. ”

sodobni učenjaki niso bili

odvračali od iskanja odgovorov, ki so seveda bolj špekulativni kot

dokončno, zato se je Vediovis pojavil v osupljivi raznolikosti

vloge. Videli so ga kot etruščanskega boga, uvoženega v Rim, z

prvi dve črki njegovega imena se štejeta za izvor besede in ne za

običajno sprejeto predpono (prim. Veii in Veientes). Sledili bi drugi

Aulus Gellius, ki vidi Vediovisa kot Apolona, ​​ker je upodobljen v objemu

puščice in s kozo poleg sebe, toda ta identifikacija je bila verjetno a

pozen predlog in komaj razlaga božjo zgodnjo naravo. Večina

sodobnih učenjakov povezuje ime z Jupitrom. Pojavi se z

iste variacije kot Iovis s predpono delcev ve: Vediovis, Diovis

Vedius, Dius Vediovis, Iovis. Pomen ve-je dvoumen, ker ga

je lahko zasebna ali pomanjšana. Gellius razlaga Jupiter kot izpeljanko

Začetki Vediovisovega kulta

Kot je navedeno zgoraj, je Ovidijev Fasti za 7. marec vseboval le en dogodek:

“[Tako], da se nenavadnost imena [Vediovis] ne bi spotaknila,. spoznajte, kdo je ta bog in zakaj se tako imenuje. On je mladi Jupiter: poglej na [mladosten obraz [njegovega kipa] poglej nato na njegovo roko, [ki] ne drži gromov: Jupiter je gromove prevzel [šele] potem, ko so si velikani drznili poskusiti osvojiti nebo, je bil neoborožen. . Koza prav tako stoji [poleg kipa]. koza je dala mleko dojenčku Joveju «, ('Fasti' 3: 429-48, na podlagi prevoda Jamesa Frazerja, ki ga je popravil G. P. Goold, spodaj).

Ovidije je zapisal dan obletnice posvetitve tega drugega templja:

»Noni [7.] marca imajo v koledarju samo eno oznako, ker. , na ta dan je bil tempelj Vediovis posvečen pred dvema nasadoma. Ko je Romulus obkrožil gozdiček z visokim kamnitim zidom, [je ustanovil zatočišče za ubežnike (glej spodaj)]. . [Tako], da nenavadnost imena [Vediovis] ne predstavlja spotikanja,. izvedeti, kdo je ta bog in zakaj se tako imenuje:

Ved [Vediovis] je mladi Jupiter: poglej njegov mladosten obraz [v njegovem kultnem kipu - glej spodaj] poglej nato na roko, [ki] ne drži gromov: sprva je bil Jupiter neoborožen: gromov je prevzel [šele] po velikani so si upali poskusiti osvojiti nebo. Koza prav tako stoji [poleg podobe Vediovisa]. kozla [Amaltheia] je dala svoje mleko otroku Jovu [na gori Ida].

✴ Zdaj sem pozvan, da razložim ime [Vediovis]. Rojaki zakrnelo črkovanje imenujejo vegrandia [drobna] in male stvari vesca. [tanek]. Če je to pomen [predpone 've-'], ali ne smem sumiti, da je svetišče Vediovisa svetišče malega Jupitra? ", (" Fasti "3: 429-48, ki temelji na prevodu Jakoba Frazer, revidiral GP Goold, navedeno spodaj).

Zdi se, da je Ovid z dokazi tega kipa razložil naravo Vediovisa bralcem njegovega Fastija: ko je posnel dies natalis tega templja, je nadaljeval:

“[Tako], da se nenavadnost imena [Vediovis] ne bi spotaknila,. [naj vam povem] kdo je ta bog in zakaj se tako imenuje. On je mladi Jupiter: poglej njegov mladosten obraz, nato pa na roko [ki] ne zadržuje neviht: Jupiter je gromove prevzel [šele] potem, ko so si velikani drznili poskusiti osvojiti nebo, najprej ni bil oborožen.. Koza [Amalthiea] prav tako stoji [poleg njegove podobe] kretske nimfe naj bi hranile boga, saj je kozla dala svoje mleko dojenčku Jovu [na gori Ida]. Zdaj moram [moram] razložiti ime. Rojaki zakrnelo črkovanje imenujejo "vegrandia", majhne stvari pa imenujejo vesca. Če je to pomen [predpone 've-'], ali ne smem sumiti, da je svetišče Vediovisa svetišče malega Jupitra? ", (" Fasti "3: 429-48, ki temelji na prevodu Jakoba Frazer, ki ga je popravil GP Goold, navedeno spodaj, na str. 153).

Aulus Gellius (ok. 170 n. Št.) Je opisal ta kip:

»[Imena] Diovis in Vediovis se pojavljata v starih [rimskih] molitvah. Poleg tega je v Rimu, med Citadelo in Kapitolijem, tudi Vediovisov tempelj «, (» Atiške noči «, 5: 12: 1-2).

Kot bomo videli, je tudi Aulus Gellius (umrl okoli 169 n. Št.) Svojo etimologijo imena Vediovis utemeljil na kultnem kipu v templju na Kapitoliju. Tako kot Ovidije je spoznal, da je to povezano z Jupitrovo: tako je začel s trditvijo, da:

“. stari Latini so Iovisa izpeljali iz iuvare (pomoč) in temu istemu bogu rekli "oče", s čimer so dodali drugo besedo: kajti Iovispater je polna in popolna oblika in je postal Jupiter ", (" Attic Nights ", 5: 12 : 3-5).

Vendar je potem sklepal, da so stari Latini:

“. je uporabil ime nasprotnega pomena za tistega boga, ki ni imel moči pomagati, ampak silo, da bi škodoval. . in imenovali so ga Vediovis, s čimer so mu odvzeli in zanikali njegovo moč, da bi pomagal «, (» Podstrešne noči «, 5: 12: 8-9).

Zdi se, da je do tega sklepa prišel na podlagi ikonografije kipa, odkrite leta 1939:

»Zaradi tega ima kip boga Vediovisa, ki je v templju, o katerem sem govoril zgoraj, puščice, ki so, kot vsi vemo, zasnovane tako, da povzročijo škodo. Zaradi tega je bilo pogosto rečeno, da je ta bog Apolon in da mu kozličko žrtvuje ritus humano, upodobitev te živali pa stoji v bližini njegovega kipa ", (" Attic Nights ", 5: 12: 11-12).

Howard Scullard (sklic spodaj, iskanje po Vediovisu) je predlagal, da stavek v humano ritu “:

“. bi lahko pomenilo, da je bila koza nadomestek za človeško žrtvovanje ali je bila daritev Vediovisu, ki je bila obravnavana kot htonsko božanstvo, vendar se bolj verjetno nanaša na daritev za (mrtvega) človeka v nasprotju z daritvijo bogovom. Vendar je lahko celotna zadeva napaka: Gellius je morda žrtvo koze sklepal od živali, ki spremlja kip: [vendar] atribut ne pomeni nujno, da je predmet žrtvovanja. "

(To etimologijo je zapisal tudi Festus (519 L, iskanje po "Vescoliju"), za katerega je predpona "ve -" pomenila majhno, Vediovis pa je bil mladi Jove.)

Makrobij je moral imeti drugačen vir za svojo domnevo, da je Vediovis bog podzemlja, na katerega so se lahko v bitki pozvali generali ali diktatorji: tako je zapisal tega sovražnika

“. mesta in vojske so predane uničenju z naslednjimi besedami, ki jih lahko za ta namen uporabijo le diktatorji in generali:

„Dis pater, Vediovis, Manes ali s katerim koli drugim imenom je prav, da vas pokličem: naj vas napolnijo vsi. Kartage in. tisti, ki bodo nosili orožje in rakete proti našim legijam in vojski s potrebo po begu, s strahom, s paniko. ’”, („Saturnalia”, 3: 9: 10, prevedel Robert Kaster, navedeno spodaj, na str. 69).

Zdi se mi, da ga je Lucius Furius Purpurio komentiral zaradi tega vidika Vediovisa, čeprav je to očitno le ugibanje.

Na žalost nobeden od ohranjenih virov ni osvetlil prejšnje zgodovine tega kulta, zaradi česar se sprašujemo pri Howardu Scullardu (naveden spodaj, na str. 56):

Kot je poudaril, vse, kar vemo o izvoru tega boga, izhaja iz etimologije njegovega imena, ki:

“. se pojavi z enakimi različicami kot Iovis, [vendar] s predpono „ve-“. Pomen "ve-" je dvoumen, ker je lahko zaseben ali pomanjšaven (to pomeni lahko "ne Jove"] ali "mladi Jove"]. "

Kot je opozoril Ciceron, se za zavedanje božanskega izvora zanašamo na etimologijo:

“. nevarna praksa: [vsak, ki to poskuša] bo imel težave z velikim številom imen. [Na primer], kaj bo [naredil] z Vediovisom. ? ", (" Narava bogov ", 3: 62, prevod Harris Rackham, spodaj).

Odgovor na Ciceronovo vprašanje je, da so znanstveniki Vediovisu samozavestno podarili množico različnih in potencialno nasprotujočih si izvorov in značilnosti, kar bo razvidno iz naslednjega.

Eric Olin (navedeno spodaj, 2010, na str. 181) je trdil, da:

“. čeprav identiteta Vediovisa in njegov potencialni odnos z Jupitrom ostajata problematična, ni dvoma, da so ga v Italiji častili že zelo zgodaj. "

V tem kontekstu je v opombi 69 navedel Howarda Scullarda (kot zgoraj, str. 56–8):

“. ki razpravlja. dokazi o čaščenju Boga iz železne dobe «

Sam Scullard, na str. 57, prvič navaja Varro, ki je Vediovisa uvrstil na seznam sabinskih bogov, ki so jih v Rim vnesli v kraljevskem obdobju:

"Obstaja tudi vonj govora Sabincev o oltarjih, ki jih je v Rimu posvetila zaobljuba kralja Tacija: kajti, kot pravijo Letopisi, se je [med drugim] zaobljubil oltarju]. Vediovis. ”, („ O latinskem jeziku “, 5: 74, prevod Roland Kent, spodaj).

Arthur Frothingham (v nadaljevanju na strani 381) je opazil, da je Varro:

“. navaja iz Letopisa seznam sabinskih bogov, ki so jih častili v primitivnem Rimu. [to vključuje Vediovis]. Vir za takšen seznam verjetno ni starejši od 3. stoletja pr.

Ne zavedam se razloga za Frothinghamovo trditev, da Anali, na katere se sklicuje Varro, najbrž niso starejši od 3. stoletja pred našim štetjem, če pa ima prav, pa bi lahko Varrovo pričevanje osvetlilo, kako so Vediovisa dojemali takrat, ko je njegov kult prispela v Rim. Vendar je Stefan Weinstock (naveden spodaj, na str. 8, opomba 2) trdil, da:

“. Varrova trditev o sabinskem poreklu številnih bogov je odprta za dvom in je v tem primeru ni mogoče potrditi [tj. primer Vediovisa] iz drugih virov. "

Scullard je kljub temu trdil (na str. 57), da je Varrova etimologija

“. vsekakor ne bi smeli zaničevati, kot se pogosto počne. Kajti tudi če Vediovis ni bil sabinsko božanstvo, je njegov italijanski izvor lahko zelo zgoden: pod njegovim templjem na Kapitolu [glej spodaj] je vključeno obredno zakopano nahajališče ex -votos. imposto posoda iz 7. stoletja pr.

Vendar teh starodavnih predmetov ni mogoče varno povezati niti z Vediovisom niti s templjem, ki so mu ga posvetili leta 192 pr.

Howard Scullard (kot zgoraj) je tudi opozoril, da je zunaj Rima kult Vediovisa:

“. je izpričan le v Bovillae, kjer je oltar, postavljen ca. 100 pr. Ta sklic nas popelje v železno dobo. "

Vendar se (spet) napis (CIL XIV 2387) nanaša na zasebni kult rimskega rodu Julije v Bovillae in čeprav je član te družine, ki je naročil oltar, vsekakor želel posredovati vtis o njegovem starodavnem izvoru so bili neumni. Po mojem mnenju lahko resnično rečemo le to, da nam napis iz Bovillae (o katerem bomo govorili spodaj) ne pove ničesar:

✴ kako so Rimljani pojmovali Vediovis v prvem desetletju 2. stoletja pred našim štetjem oz

✴ zakaj mu je Lucius Furius Purpurio takrat očitno zaobljubil dva templja (enega na Tiberjevem otoku, o katerem tukaj razpravljamo, drugega pa na Kapitoliju, ki je obravnavan spodaj).

Edini ohranjeni dokaz o kultnem mestu, posvečenem latinskim Vediovisom iz Bovillae na jezeru Alban, približno 20 km jugovzhodno od Rima naprej preko Appia: kot bomo videli, napis (CIL XIV 2387, ok. 100 pr. N. Št.) Na oltar tam zapisuje, da ga je rod Julia po albanski zakonodaji posvetil očetu Vediovisu (V ediovei Patrei).

Vediovisov oltar v Bovillae

Spredaj in zadaj vpisanega oltarja iz Bovillae (CIL XIV 2387)

Prilagojeno po S. Weinstock (navedeno spodaj, na strani 8)

Vediovis je zapisan v napisu (CIL XIV 2387) na oltarju, ki so ga odkrili v Bovillae (glej spodaj). Bere se:

Vediovei Patrei/ genteiles Iuliei/ Ved〚- - -〛 aara (spredaj)

Mary Beard in njeni sodelavci (navedeno spodaj, na str. 17) so to prevedli kot:

„Člani Julijskega klana očetu Vediovisu/ Oltar za Vediovis/ Posvečeno po zakonu Alban“

in opazil, da je v napisu:

“. Julii, ki delujejo kot klan, posnamejo posvetilo ali žrtvovanje bogu Vediovisu. "

Oltar bi bil uporabljen za zasebne družinske obrede, kakršne je zapisal Festus:

»[Medtem ko] so javni obredi tisti, ki so za populus. zasebni rituali so tisti, ki so za posamezne moške, družine, rodove «, ('d e verborum signifikatu', 284L, prevedel Christopher Smith (2006) spodaj, na str. 44, opomba 111).

Od Macrobiusa vemo, da so številne patricijske družine, vključno z Julii, imele svoje domače kulte:

"Obstajajo. verski prazniki, ki pripadajo določenim klanom, kot so klaudijski ali emilijski ali julijanski ali kornelijski festivali in vsi drugi, ki jih določeni klan obdrži zaradi svojih domačih obredov «, (» Saturnalia «, 1: 16: 7, prevod Robert Kaster , navedeno spodaj).

Tako je verjetno, da je bil zasebni julijanski festival, ki ga je posnel Macrobius, posvečen Vediovisu in ga praznoval pri tem oltarju, ki bi bil na njihovi posesti. Datacija napisa ni enostavna: kot je opazil Stephen Smith (naveden spodaj, na str. 147):

"[Poimenovanje rodu ali klana, ne pa posameznika, [napis] kaže na brezčasno kontinuiteto [in to] preprečuje natančno datiranje. Njena pisava se pretvarja, da je stara, saj sledi psevdo-arhaičnim pravopisnim konvencijam, ki jih je predlagal slovničar Lucij Akcij, ki so bile priljubljene od okoli 132 do 74. pr. [Napis] je iz približno istega obdobja, zato je oltar običajno datiran okoli leta 100 pr.

Baza podatkov EAGLE (glej povezavo CIL) jo datira v obdobje 150–75 pr.

Oltar so našli leta 1826 v Frattocchieju, okrožju občine di Marino v Laziju (približno 20 km jugovzhodno od Rima) na posestvu Vincenza Colonna in je zdaj na vrtu Palazzo Colonna v Rimu. (Za podrobnosti izkopavanj glej Andrea Pancotti, naveden spodaj). To je bilo mesto starodavnih Bovil, na poti preko Appie in pod hribi Alban. Po podatkovni zbirki EAGLE je bil napis "v zunanjem kotu gledališke scene, vpet med tla velikih kamnov". Očitno je bila ponovno uporabljena, vendar lahko upravičeno domnevamo, da je bila njena prvotna lokacija v bližini. Tako je imel rod Julia v lasti posestvo v Bovillaeju v ca. 100 pr. N. Št. In so takrat nameravali zahtevati dolgotrajno prisotnost na tem območju. To je pomembno, ker:

✴ po zdaj neznanem avtorju knjige 'Origo Gentis Romanae':

"Medtem . Latinus Silvius je vladal [Alba Longa, starodavna prestolnica Lacija], poslane so bile kolonije Praeneste, Tiber, Gabii, Tusculum, Cora, Pometia, Labici, Crustumium, Cameria, Bovillae in druga mesta na vseh straneh «, ( „OGR“, 17: 6) in

Ep obstajajo epigrafski dokazi, da so se prebivalci Bovillae vsaj od 1. stoletja našega štetja (glej na primer CIL VI 1851) imenovali Albani Longani Bovillenses, kar pomeni, da so zamenjali Alba Longa po njenem uničenju (po do tradicije) leta 658 pr.

Tako bi dokazi o očitno starodavnem julijanskem kultu tukaj podprli trditev Julijev o poreklu od Askanija, sina Eneja, ustanovitelja in prvega kralja Alba Longe.

Vediovis, Ascanius in Julii

Ernst Badian (navedeno spodaj, na str. 14-15)

»Oltar [v Bovillae] je imel katastrofalne posledice v sodobni znanosti, okrepljen z družinsko propagando Avgusta in Tiberija (glej spodaj). To je pripeljalo do identifikacije Bovillae kot kraja izvora Julijcev. Odmerek resničnosti [je potreben:

✴. zunaj tega besedila ni [znane] povezave med Julii in Vediovisom. [in]

✴ ni nobenega [preživelega] zapisa o kakršnem koli stiku med Julii in Bovillae pred tem napisom in pravzaprav nobenega zapisa, literarnega ali epigrafskega, po njem do Avgusta (glej spodaj).

Seveda je rod imel mnogo stoletij, da je pokazal zanimanje za Bovillae, vendar se poleg tega besedila in spomenika ne pojavi takšno zanimanje, niti s strani Cezarja. ki je ob primernih priložnostih ponosno razglasil svoje prednike. Moramo iskati drugačno razlago, ki se neposredno nanaša na to besedilo. "

»Nenaden poudarek [pribl. 100 pr. N. Št.] O družinski legendi, ki sledi njihovemu sestopu do Alba Longe in nazadnje [preko Askanija in Eneja] do Venere, služi kot politični manifest. Vediovis domnevno ni imel posvečene strukture v Bovillaeju (za razliko od Rima, kjer jih je že dolgo obstajalo (glej zgoraj)), verjetno pa je bilo zanj sveto območje, ki je Julijem dalo priložnost. Oltar bi lahko uporabili kot vozilo za ustrezen napis: bil je veliko cenejši od templja in zdi se, da ni potreboval javnega dovoljenja. Ko so se Julii trdno uveljavili med vodilnimi [rimskimi] družinami, s konzulati v letih 91 in 90, niso več potrebovali Bovillae. Zanimanje so nadaljevali šele Avgust, pod katerim so ustanovili ludi v Bovillae, in Tiberij, ki je tam zgradil sakrarij do rodu Iulia. : Avgust in Tiberij sta imela seveda poseben interes, da "dokažeta" svoj julijanski poreklo. "

Zdi se mi, da Badianovo osnovno izhodišče potrjuje dejstvo, da je očitno Lucius Furius Purpurio tisti, ki je v začetku 2. stoletja pr. Poleg tega se "nenaden poudarek" Julijcev na njihovem spustu z Venere kaže tudi v dveh kovancih, ki prikazujejo Venero na hrbtni strani, ki sta ju izdala (oz.

✴ Sextus Julius Caesar (pretor iz leta 123 pr. N. Št.) Leta 129 pr. N. Št. (RRC 258/1):

Ci Lucij Julij Cezar (konzul leta 90 pr. N. Št.) Leta 103 pr. N. Št. (RRC 320/1).

»Zdi se verjetno, da je Vediovis vsaj za Julije predstavil božansko obliko njihovega [domnevnega] ustanovitelja Iulusa, saj je bila po latinski tradiciji ustanovitelji [klanov ali mest] ob pobožanstvu prevzeli novo ime: tako [na primer]: Romul je postal bog Kvirin Enej (vsaj pri Laviniju) je postal Indiges in Latinus (ustanovitelj Latinov) je postal Jupiter Latiaris «(moja rahla sprememba vrstnega reda besed).

Stefan Weinstock (naveden spodaj, str, 8-10) je predstavil dokaze za svojo trditev (na str. 10), da je bil Vediovis mlad Jupiter (namesto oblike Apolona, ​​kot predlagajo drugi učenjaki - glej spodaj). Tako kot Beard et al. Je na strani 10 sklenil:

"Vediovis je bil mladosten Jupiter [in] Iulus je bil [prav tako] domneven [pomanjševalnik Joveja]: zdi se neizogiben zaključek, da so Julii ustvarili gentilistični kult Vediovisa ravno zato, ker so verjeli, da je enak [oboženemu] Iulus. "

Tako lahko upravičeno domnevamo, da je Lucius vsaj na neki točki v svojem domnevnem Libri Pontificalium aludiral na to družinsko tradicijo.

Po Varrovih besedah ​​(„O latinskem jeziku“, 5:74, ok. 45 pr. N. Št.) Je Sabinin Tit Tatius, Romulov kolega, v Rimu namenil številne oltarje, med drugim enega, namenjenega Vediovisu.

Zdi se, da je Vediovis imel etruščanski ekvivalent: na primer, Karolina Sekita (navedena spodaj, na str. 105 in opomba 58) je na skodelici iz južnega svetišča v Pyrgiju posnela napis (Py. Co. 33, ok. 300 pr. N. Št.). (Caere), ki je zabeležila vei [-] is, ki ga je zaključila kot Veivis, pri čemer je opazila, da je to zelo verjetno etruščanska oblika Vediovisa. Opazila je (na str. 107), da so drugi napisi iz tega svetišča zapisali Kore (Cavaθa) in Demeter (Vei), ki sta jih pogosto častila v

videnje kulta Vediovisa zunaj Rima je v tako imenovani Laneni knjigi v Zagrebu, lanenem zvitku, ki je bil ponovno uporabljen za ovitje egiptovske mumije (danes v Arheološkem muzeju v Zagrebu), ki je bila ponovno namenjena etruščanskemu liturgični koledar. Jean MacIntosh Turfa (navedeno spodaj, na strani 24) je predlagal, da:

“. scenarij knjige, povezan z regijo Perugia, je datiran v ca. 200-150 pr.

Ugotovila je, da vsebuje zapise za rituale številnih bogov, med drugim Vetisa/ Veoveja, rimskega Vediovisa, ki so se mu žrtvovali 24. septembra.

Eric Orlin (naveden spodaj, 2010, na str. 18o) je orisal politično klimo, v kateri so bili ti templji (med drugim) posvečeni: druga punska vojna se je končala leta 201 pred našim štetjem, novi tempeljski temelji v Rimu pa v naslednjih desetletjih do:

“. rimski interes, da bi namigovali, da bi se rimska verska skupnost razširila po vsej Italiji [ki je bila zdaj spet v varnih rimskih rokah].V tem obdobju je prišlo do izbruha nove gradnje templjev, ki je brez primere v nobenem drugem obdobju rimske zgodovine. 15 novih templjev je bilo vsekakor posvečenih med letoma 194 in 173 pr. Izjemen vidik teh novih templjev je, koliko jih je bilo posvečenih pomembnim božanstvom z italijanskega polotoka. Nagnjenost k osredotočanju na italijanska božanstva se je pokazala že na začetku tega obdobja,. [ko] so Rimljani končno posvetili tempelj [v Rimu] Juni Sospiti, ki so jo skupaj s prebivalci Lanuvija [v Latiju] častili od leta 338 pred našim štetjem [glej spodaj].

K. Sekita, "Śuri et al:" Chthonic "etruščanski obraz Apolona", v

E. Bispham in D. Miano (urednika), »Bodi in boginje v starodavni Italiji«, (2020) London in New York, na str. 100-19

D. Miano, "Fortuna: Božanstvo in koncept v arhaični in republikanski Italiji", (2018) Oxford

H. Flower, "Plesne Lare in kača na vrtu: Religija na kotičku Rimske ulice", (2017) Princeton in Oxford

E. Warford, "Zaljubljen v sredino s tabo: Vediovis, Bog prehodov in vmesnih krajev", (2017), predstavljen na letnem srečanju Klasičnega združenja Bližnjega zahoda in juga, 5. do 8. aprila, Kitchener, Ontario

C. Dart, »Socialna vojna (91 do 88 pr. N. Št.): Zgodovina italijanskega upora proti Rimski republiki« (2016) London in New York

C. Henriksén, "Komentar o vojni, epigrami, knjiga 9", (2012) Oxford

MacIntosh Turfa J., "Divining the Etruscan World. Brontoskopski koledar in verska praksa «, (2012) Cambridge

R. A. Kaster, "Macrobius: Saturnalia: zvezek I, knjige 1-2 in zvezek II, knjige 3-5", (2011) Cambridge (MA)

G. Farney, “Etnična identiteta in aristokratska konkurenca v republikanskem Rimu” (2010) Cambridge

E. Orlin, "Tuji kulti v Rimu: Ustvarjanje rimskega cesarstva", (2010) Oxford

T. P. Wiseman, "Spomin na rimsko ljudstvo: Eseji o pozno-republikanski politiki in literaturi", (2009) Oxford in New York

T .. C. Brennan, "Pretorstvo v Rimski republiki", (2000) Oxford

T. J. Cornell (urednik), "Fragmenti rimskih zgodovinarjev", (2000)

E. Orlin, »Templji, religija in politika v rimski republiki«, (1997) Leiden, New York, Köln

Analiza & quot, Numizmatična kronika, 156 (1996) 79-147

M. Crawford, »Rimski republikanski kovanec«, (1974) Cambridge

J. Briscoe, "Komentar na Livy: Knjige 31-33", (1973) Oxford

S. Weinstock, "Divus Julius", (1971) Oxford

R. G. Kent (prevajalec), "Varro:" O latinskem jeziku ": zvezek I: knjige 5-7" (1938) Cambridge (MA)

H. Rackham (prevajalec), "Cicero: 'O naravi bogov", (1933), Cambridge (MA)

J. G. Frazer (prevajalec, popravil G. P. Goold), "Ovidijev:" Fasti "" (1931), Cambridge (MA)

J. D. Duff (prevajalec), “Lucan: The Civil War (Pharsalia)”, (1928), Cambridge (MA)

A. L. Frothingham, "Vediovis, vulkanski bog: rekonstrukcija", American Journal of Philology, 38: 4 (1917) 370-91

F. W. Cornish et al. (prevajalci, popravil G. P. Goold), „Catullus. Tibullus. Pervigilium Veneris ”, (1913), Cambridge (MA)

L. Montague, "Pomen monograma na Denariju, ki ga je udaril Cezij in Manij Fontej", Numizmatična kronika in časopis Numizmatične družbe, 15 (1895) 162-3


Dobrodošli!

na spletno stran dr. Craiga S. Chalquista, ustanovitelj Worldrede Academy in njenih odtisov World Soul Books.

Moja zanimanja vključujejo:
– Pripovedovanje zgodb, folklora in miti
– Globinska psihologija, simbol in sanje
– Terapsihologija in prisotnost kraja
– Ekopsihologija, kjer se srečata jaz in svet
– Enchantivism in globoke sistemske spremembe

Še posebej uživam v raziskovanju, kateri mitski motivi, zapleti in podobe bi lahko bili živi v določenih dogodkih. Mit skoraj ni mrtev: dogaja se ves čas, znotraj in zunaj nas. Vsakič, ko zaznamo, kako in zakaj, se več resničnosti, ki smo jo živeli, znova očara.


Rimski bogovi in ​​boginje A-Z 🔱 🗒 ️

Mega seznam rimskih bogov in boginj ADDucation & rsquos vključuje starše, sorodnike, brate in sestre, skupine in naslove rimskih bogov in boginj. Poleg tega tabela vsebuje enakovredne grške bogove, na katerih temelji rimski panteon bogov in rimska mitologija. Podobno tudi drugi seznami grške in rimske mitologije ADDucation & rsquos vključujejo ključna dejstva, malenkosti in fascinantne vpoglede v vsakdanje življenje Grkov in Rimljanov.

Nasveti ADDucation: Kliknite naslove stolpcev s puščicami, da razvrstite rimske bogove in boginje. Znova naložite stran za izvirni vrstni red razvrščanja. Spremenite velikost brskalnika na celozaslonski način in/ali pomanjšajte, da prikaže čim več stolpcev. Kliknite ikono ➕, da odkrijete vse skrite stolpce. Za hitro iskanje starodavnih rimskih božanstev uporabite mizo & ldquoFilter & hellip & rdquo. Ključ: Krepko označuje moški/moški rimski bogovi in krepko+poševno označuje žensko/ženske rimske boginje.

Rimski bogovi in ​​boginje 🔱 Naslov/naslovi Festivali, templji, obletnice Skupina/skupine Spol Starši Bratje in sestre Pratitelj/i Potomci Grški ekvivalent
Abeona
Abeona je bila rimska boginja ločitev. Spočetje, porod in varstvo otrok. Indigitamenta [3]. Ženska
Abundantia
Rimska božanska poosebljenost obilja in blaginje. Abstraktno božanstvo [4]. Ženska
Acca Larentia
Acca Larentia je bila mitska ženska, ki je kasneje postala rimska boginja, povezana z Lares in identificirana z Larentino, Mana Genita / Geneta Mana in Muta. 23. decembra festival Larentalia Kmetijska boginja. Etruščanski izvor. Ženska Faustulus (smrtni pastir).
Rejnica Romul in Remus. Imela je 12 sinov. Romulus in njenih preostalih 11 sinov so ustanovili Arvalske bratje duhovnikov.
Adeona / Adiona
Rimska boginja varne vrnitve, učenja hoje in vodenja otrok domov. Razvoj otroštva. Indigitamenta [3]. Ženska
Aequitas / Aecetia / Equitas
Rimska božanska poosebljenost pravičnosti ali poštenosti onkraj pravne pravičnosti. Uporablja se kot epitet & ldquobyname & rdquo za propagando, npr. Aequitas Augusti. Abstraktno božanstvo [4]. Ženska
Aestas / Aestatis
Rimska boginja poletja je ponavadi upodabljala gole in girlande iz žita/koruznih zrn. Povezan z Phoebus. 27. junija Festival Initium Aestatis ob začetku poletja. Ženska
Agenoria
Rimska boginja, ki otroke spodbuja k aktivnosti, npr. sprehajanje, štetje, petje itd. Razvoj otroštva. Indigitamenta [3]. Ženska
Alemona
Rimska boginja nerojenih otrok, ki neguje rast zarodka. Nosečnost in spočetje. Indigitamenta [3]. Ženska
Angerona / Angeronia
Rimska boginja volje, zimski solsticij, trpljenje in tišina, ki je ljudem olajšala bolečino in žalost. Angerona je bil zaščitnik Rima in imetnik svetega imena mesta & ndash, o katerem ne bi smeli govoriti, da bi ga prikrili pred sovražniki. 21. decembra Angeronalia / Divalia Rimski festival v čast Angerona. Žrtve so bile v templju Voluptia (ki je vseboval kip Angerona) do Angerona, Hercules in Ceres.
Včasih se identificira z Feronia.
Ženska
Anna Perenna /Annae Perena
Anna Perenna je bila rimska boginja nasledstva let na podlagi letnega luninega cikla Lune (letno). Predstavljena kot stara ženska. Poglej tudi Luna. 15. marec novoletni in praznični dan v čast Anna Perenna. Ženska Bellus (kralj Sidona) Dido / Elissa (Feničanska princesa in ustanoviteljica Kartagine).
Antevorta / Porrima
Antevorta je bila rimska boginja poroda in prihodnosti. Prisotna, ko se je otrok rodil najprej z glavo. Glej tudi njeno sestro Postvorta. The Kamene. Aspekt Carmenta. Spočetje, porod in varstvo otrok. Indigitamenta [3].
Ženska Postverta
Apollo / Phoebus / Apollo Phoebus
Apollo je bil rimski bog sonca (jaha na soncu), zdravilstva, medicine, glasbe in poezije.

Apollo je bil eden najbolj znanih in najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • 6.-13. julij igre Ludija Apollinaresa
  • 14.-19. julij Ludi Apollinare igre, trgi in sejmi
  • 23. septembra tempelj v Apollo (in Latona) obletnica ponovne posvetitve.
  • z Coronis: Eskulap
  • s? Janus
  • 17. marca festival Liberalia do Liber / Bacchus
  • 25. december v Brumaliji praznuje festival zimskega solsticija Bacchus, Saturn, Ceres ki je obsegal pogostitev in veselje.

Bacchus je bil povezan z bahanalijskimi rimskimi festivali.

  • 1. majski tempelj Bona Dea obletnico
  • 3. december Bona Dea obrede za ženske.
  • Antevorta.
  • Postvorta.
  • Carmenta / Carmentis.
  • Egerija /Aegeria.
  • Kolesa: Tyndareus (Kralj Sparte) in Leda (Špartanska kraljica) 19*
  • Or Zeus in Leda 1*
  • Or Pollux: Zeus in Leda 1*
  • Helena iz Troje.
  • Clytemnestra.

Ceres je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • 12. in 19. aprila festival Cerialia in igre do Ceres s tekmovanjem z vozički zadnji dan
  • Maj/junij 1 ali 3 -dnevni festival Ambarvalia do Ceres / Dea Dia duhovniki Fratres Arvales
  • 4. oktober Ieiunium Cereris postni dan v čast Ceres
  • 24. avgusta prvi od treh dni & ldquomundus cerialis & rdquo (svet Ceres) & rdquo je bila odprta ritualna jama. Ponudbe so bile namenjene Ceres in druga kmetijska in podzemna božanstva
  • 5. oktober drugo odprtje jame & ldquomundus & rdquo
  • 8. november, tretje odprtje jame & ldquomundus & rdquo
  • 13. decembra lectisternium (obred pomladitve) za Ceres
  • 25. december v Brumaliji praznuje festival zimskega solsticija Saturn, Ceres in Bacchus sestavljen iz pogostitve in veselja.
  • 5. februar tempelj Concordije
  • 22. julija tempelj Concordije.
  • 7. julija žrtvovanje Consus s strani javnih duhovnikov
  • 21. avgusta parade in dirke vozov v Consualiji
  • 12. decembra Consus festival
  • 15. decembra parade festivala Consualia in dirke vozov.
  • 15. do 28. marca Festival Hilaria do Kibela z verskimi obredi
  • 4. do 10. aprila festival Megalesia do Kibela z igrami in dirkami z vozički zadnji dan.
  • Maj/junij 1 ali 3 -dnevni festival Ambarvalia do Ceres / Dea Dia duhovniki Fratres Arvales.
  • 21. februarja na festivalu Feralia v sloves ktonskih božanstev di Manes, ki predstavljajo duše pokojnikov. Feralia je bil zadnji dan festivala Parentalia v spomin na prednike. Obredi v imenu Dea Tacita so bili tudi izvedeni.

Diana je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • 5. junija tempelj Dius Fidius obletnico
  • 1. septembra slovesnosti za Juno Regina na Aventinu in Jupiter Tonans & ldquoThunderer & rdquo na Kapitoliju
  • 7. oktobrski obredi za Juno Curitis in Jupiter Fulgur & ldquodaytime strela & rdquo.
  • 13. februarja festival za Faunus na otoku Tiber
  • 15. februarja predrimski festival Lupercalia (dies Februatus) do Faunus s ponudbami, žrtvovanji, pogostitvami, dirkami in obredi plodnosti, ki so sčasoma postali krščanski dan svetega Valentina & rsquos!
  • 5. december državni festival za Faunus.
  • Z Marica: Latinus
  • S?: Favna
  • 1. julija obletnica templja do Felicitas v njenem templju v kampusu Martius
  • 9. oktobrski obredi v svetiščih na Kapitoliju za Genius Publicus, Fausta Felicitas in Venera Victrix.
  • 27. april-3. maj Ludi Florales (igre Flora) bo zadnji dan proslavljal plodnost z promiskuitetnimi dejavnostmi in dirkami na vozičkih
  • 24. maja (ali sredi julija) v čast Rosalia festivalu Flora in spominjati mrtve s cvetjem
  • 13. avgusta obletnica templja Flora v bližini Cirkusa Maximusa.
  • 1. aprila na festivalu Veneralia
  • 5. aprila tempelj v Fortuna obletnico
  • 25. maj tempelj Fortuna Primigenia obletnico
  • 24. junij Fors Fortuna praznik z žrtvami
  • 6. julija Tempelj v Fortuna Muliebris obletnico
  • 13. avgusta Fortuna Equestris obletnica templja
  • 3. do 12. oktobra Augustalia (Avgustove igre) oltar do Fortuna Redux
  • 13. novembra v čast Fortuna Primigenia.
  • 1. februar Helernov sveti dan. Črni vol je bil žrtvovan v njegovem svetem nasadu ob izlivu reke Tibre
  • 11. 11. 13. maj Lemuria festival
  • 4. junija obnova obletnice templja Hercules Custos
  • 29. junij tempelj Hercules Musarum obletnica
  • 12. avgusta žrtvovanje telice (krave) Hercules Invictus in ponujanje iz skyphosa (ritualna skodelica z dvema ročajema) Hercules.
  • 29. maj Honos in Virtus obletnica templja
  • 17. julija tempelj Honos in Virtus obletnico in žrtvovanje Victoria
  • 19. julija festival do Honos
  • 12. avgusta Venera Victrix obletnico templja in praznik Honos in Virtus, Felicitas in po možnosti Vesta.

Januar je dobil ime po Janus ki je običajno upodobljen z dvema obrazoma, eden gleda naprej, drugi pa nazaj.

Kot varuh odlomkov Janus je bil vratar med nebom in zemljo, zato so ga vedno najprej poklicali, da bi zagotovil komunikacijo med bogovi in ​​častilci.
Eden od 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • 1. januarja novo leto Kalends.
  • 9. januarja Agonalijski (verski) festival do Janus
  • 17. marca Festival Agonalije do Janus
  • 21. majski festival Agonalije do Janus
  • 11. decembra Agonalijski festival do Janus
  • 17. avgusta tempelj v Janus obletnico.
  • Caelus in Malenkosti (Grško: Uran in Hekata )
  • Ali prvotna božanstva Eter in Umre.
  • Z Venilia: Canens
  • Z Juturna: Fontus
  • Z Kameško: Aithex, Olistene, Tiberinus

Kdaj Juno se je dotaknila čarobnega zelišča, ki ga je zanosila in rodila Mars.

Juno je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • Julijski tempeljObletnica Juno Felicitas
  • 1. septembra slovesnosti za Juno Regina na Aventinu in Jupiter Tonans & ldquothe Thunderer & rdquo na Kapitoliju.
  • 1. junija tempelj v Juno Moneta obletnico
  • 10. oktobra tempelj v Juno Moneta ponovno posvetilo.

Kjer koli je strela svetinja Jupiter.

Kasneje Jupiter postal tudi zaščitnik rimskega ljudstva in eden najbolj znanih in pomembnih vseh rimskih bogov in boginj.

  • 13. januarja festival Ides do Jupiter
  • 13. februarja festival Ides do Jupiter in prvi dan festivala Parentalia v čast družinskih prednikov, ko je bila župnica Vesta izvedel obred za kolektiv Di Parentes iz Rima.
  • 15. marca Festival Ides do Jupiter
  • 1. aprila vinski festival Veneralia do Jupiter in Venera
  • 13. aprila tempelj v Jupiter Victor obletnico
  • 23. aprila Vinski festival Vinalia Priora do Jupiter in Venera
  • 15. maj Festival Ides do Jupiter
  • 13. junija Festival Ides do Jupiter
  • 27. junija tempelj Jupitrovega statorja
  • 5. julija festival Poplifugia do Jupiter
  • 15. julija Festival Ides do Jupiter
  • 13. avgusta Ides festival do Jupiter
  • 19. avgusta praznik trgatev vina Vinalia Rustica do Jupiter in Venera.
  • 5. september obletnica templja Jupiter Stator
  • 5. in 19. september Festival Ludi Romani (rimske igre)
  • 13. september Ides festival in tempelj do Jupiter Optimus Maximus obletnico. Epulumi (obredne pojedine) do Jove in Kapitolska triada
  • 7. oktobrski obredi za Juno Curitis in Jupiter Fulgur & ldquodaytime strela & rdquo
  • 11. oktober Meditrinalia festival v čast nove letine vina, ponujene rimskim bogovom in boginjam Jupiter (v svoji podobi boga vina) in Meditrina
  • 15. oktober Festival Ides do Jupiter
  • 26.-1. oktober Igre Ludi Victoriae Sullanae v čast Jupiter
  • 1. novembra Ludi circenses (rimske cirkuške dirke) v čast Jupiter
  • 4. do 17. novembra Ludi Plebeii (Plebejske igre) v čast Jupiter
  • 13. november Festival Ides do Jupitra in Epulum (obredni praznik) do Jupiter.
  • Z Juno: Vulkanski, Minerva, Mars, Bellona
  • Z Dione: Venera
  • Z Latona: Apollo, Diana
  • Z Maia: Živo srebro
  • Z Semele: Bacchus
  • Z Ceres: Prosperina
  • Z Alcmene: Hercules
  • Z Moneta: Muze
  • Možno: Invidia, Lucina
  • 11. januar obletnica templja Juturnalia
  • 27. avgusta Volturnalia festival.

Liber je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • 17. marca festival Liberalia do Liber / Bacchus
  • 5. september Vinski festival Mammes vindemia (prvotno grškega boga Dioniza).

Leta 46 pred našim štetjem je rimski senat odobril svetišče Libertasu v znak priznanja Juliju Cezarju, ki nikoli ni bil namesto tega kip Libertasu postavljen v rimski forum.

Luna je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

  • 31. marca tempelj v Luna obletnico
  • 24. avgusta se žrtvuje Luna na platformi Graecostasis
  • 28. avgusta igre Circus Maximus v čast Sol in Luna.
  • 1 Lahko žrtvujem dan Maia
  • 23. avgust Festival vulkanalije z žrtvami Vulkanski in boginje Ops Opifera, Juturna, Maia, Hora in vodne nimfe.
  • 7 Plejade sestre (Atlantide):
    • Maia najstarejši
    • Electra
    • Taygete
    • Alcyone
    • Celaeno
    • Sterope/Asterope
    • Merope najmlajši
    • Manes
    • Lares
    • duhovi, nemirni duhovi in ​​nemrtvi
    • 27. februarja in 14. marca Equirria festivali (konjske dirke) do Mars
    • 1. marec, 19. marec Feriae Marti (festival za Mars)
    • 17. marca Agonalijski (verski) festival
    • 19. do 23. marca Festival Quinquatrus do Mars in Minerva
    • 23. marca festival Tubilustrium do Mars. Vojne trobente očiščene in duhovniki Mars plesal po ulicah
    • 14. maj tempelj Mars Invictus Obletnica (Mars Neosvojeni)
    • 1. junija Marsov tempelj ob obletnici clivusa
    • 13. & ndash15. Junij Quinquatrus minusculae festival do Mars in Minerva
    • 15. oktober Oktober Horse / Equus Oktobarski festival z žrtvovanjem živali v čast Mars. Dirke z dvema konjema na Campius Martius
    • 19. oktober Armilustrium (vojaški festival) s trobentami, venci za vojake, obredi, žrtvovanjem živali in baklami v čast Mars.
    • Juno Lucinain čarobno zelišče.
    • Or Jupiter in Juno.
    • Z Rhea Silvia: Romul in Remus (dvojčka in ustanovitelji Rima.
    • z Venera: Kupid, Himerus, Formido, Pavor
    • 30. september v čast festivalu Meditrinalia Meditrina kot rimska boginja medicine s sadjem
    • 11. oktober Meditrinalia festival v čast nove letine vina, ponujene rimskim bogovom in boginjam.

    Jupiter (v svoji podobi boga vina) in Meditrina.

    Merkur je bil krilati glasnik rimskih bogov.

    Merkur je bil eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    Minerva je eden od 12 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    • 19. do 23. marca Festival Quinquatrus do Mars in Minerva
    • 13. & ndash15. Junij Quinquatrus minusculae festival do Mars in Minerva
    • 19. junija tempelj Minerva ob obletnici Aventina
    • 4. decembra Minerva festival.
    • Phanes (hermafroditski)
    • Tartarus.
    • The Moirai (Usode)
    • in (orfični 9*) kaos, Eter, Erebos, Phanes.

    Eden najbolj znanih in pomembnih vseh rimskih bogov in boginj.

    • 23. julija festival Neptunalia do Neptun slavili delavci v pristanišču ob reki Tiber s hrano in igrami
    • 1. decembra tempeljske slovesnosti za Neptun.
    • 23. avgust Festival vulkanalije z žrtvami Vulkanski in boginje Ops Opifera, Juturna, Maia, Hora in vodne nimfe
    • 25. avgust Opiconsivia konec žetve
    • 19. decembra na festivalu Opalia ob skladiščenju žita.

    Orcus je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    • 21. aprila rustikalni festival Parilia in spomin na rojstni dan mesta Rim
    • 7. julijski festival obema Palema.
    • 17. marca festival Liberalia do Libera
    • 25. november sveti dan v Prosperpino.
    • 1. januarja žrtvovanje novega leta v Jupitrovem templju
    • 5. avgusta daritve in javno žrtvovanje v Salusovem templju.
    • 17. in 23. december Festival Saturnalia, vključno s pogostitvijo, obdarovanjem, igrami na srečo, nošenjem žrtvovanja Pilleus (klobučevina) in pogostitvijo v čast Saturn
    • 23. december Zadnji dan Saturnalije se je imenoval Sigillaria, kjer so kot darila podarili voščene/lončene figurice
    • 25. december v Brumaliji praznuje festival zimskega solsticija Saturn, Ceres in Bacchus sestavljen iz pogostitve in veselja.
    • Sol Indiges & ldquoNotivno / Priklicano sonce & rdquo, verjetno najzgodnejše
    • Sol Invictus & ldquoNeosvojeno sonce & rdquo.

    Sol & rsquos izvor leži v mezopotamski mitologiji. Helios je najbolj povezana z Sol Invictus.

    Sol je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    • 9. avgusta javno žrtvovanje na kvirinalu Sol Indigesu
    • 28. avgusta igre Circus Maximus v čast Sol in Luna
    • 11. december Agonalijski (verski) festival za Sol Indiges.
    • 23. februarja festival Terminalia v čast Terminus. kjer so se kmetje dogovorili o mejah in se žrtvovali, da bi preprečili zlo
    • 24. februarja festival Regifugium do Terminus ob izgonu zadnjega rimskega kralja.

    Povej nam je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    • 15. april Fordicidia festival plodnosti in igre
    • 8. december festival za Gaja
    • 13. december tempelj Povej nam obletnico.
    • 7. junij Ludi Piscatorii & ldquo Ribiči & rsquos igre & rdquo
    • 8. december festival za Tiberinus Pater
    • 17. avgusta praznik Tiberinalije očetu Tiberju.

    Eskulap

    • 1. januarja festival do Vejovis /Eskulap za novoletno blaginjo.
    • 7. marca festival do Vejovis
    • 21. maja do Vejovis.
    • Epione
    • Salus (mogoče)
    • Hygeia
    • Iaso
    • Aceso,
    • Aglaea
    • Panacea
    • Machaon
    • Podalirius
      S?:
  • Telesfor
  • Aratus
  • Venera je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    • 1. aprila vinski festival Veneralia do Jupiter in Venera
    • 23. aprila Vinski festival Vinalia Priora do Jupiter in Venera
    • 19. avgusta praznik trgatev vina Vinalia Rustica do Jupiter in Venera
    • 26. septembra tempelj v Venera Genetrix obletnico
    • 9. oktobrski obredi v svetiščih na Kapitoliju za Genius Publicus, Fausta Felicitas in Venera Victrix.
    • Mars
    • Vulkanski
    • Eneja (smrtni)
    • z Anchises (smrtni): Eneja
    • z Mars: Kupid, Himerus, Formido, Pavor.

    Vesta je eden izmed 20 najpomembnejših rimskih bogov in boginj.

    • Dispiter je bila prejšnja rimska boginja.
    • Vacuna je bila prej sabinska boginja.
    • 17. julija tempelj Honos in Virtus obletnico in žrtvovanje Victoria
    • 20. julij, Ludi Victoriae Caesari (rimske igre)
    • 1. avgusta Victoria obletnice templja na hribu Palatine
    • Od 26. oktobra do 1. novembra Ludi Victoriae Sullanae (igre Sulla & rsquos Victory).
    • 29. maj Honos in Virtus obletnica templja
    • 17. julija tempelj Honos in Virtus obletnico in žrtvovanje Victoria
    • 12. avgusta Venera Victrix obletnico templja in praznik Honos in Virtus, Felicitas in po možnosti Vesta.

    Vulkanski kasneje so ga identificirali z grškim bogom kovača Hefest in postal bog kovaštva.

    V grški mitologiji Hephaistos kovane strele za Zeus ampak v rimski mitologiji Vulkanski priloženi vijaki za Jupiter.

    Vulkanski je eden najbolj znanih rimskih bogov in boginj.

    • 23. maj Tubilustria slovesnost čiščenja trobente
    • 23. avgust Festival vulkanalije z žrtvami Vulkanski in boginje Ops Opifera, Juturna, Maia, Hora in vodne nimfe.

    Opombe in pogosta vprašanja o seznamu rimskih bogov in boginj ADDucation & rsquos A-Z:

    • [1] Di selecti: 20 glavnih rimskih bogov in boginj.
    • [2] Di flaminales: 15 rimskih bogov z namenskimi flameni (duhovniki, množina & ldquoflamines & rdquo). Rex Sacrorum [17] in ldquoking svetega & rdquo je bil uradno najvišji položaj v rimski državni religiji, sledile so mu tri flamines maiores: Flamen Dialis (Jupiter), Flamen Martialis (Mars), Flamen Quirinalis (Quirinus), nato Pontifex Maximus [ 18] & ldquogreatest duhovnik & rdquo (ki je imel dejansko največ moči) nato 12 minores flamines.
    • [3] Indigitamenta: Rimski bogovi in ​​boginje, znani predvsem po imenu ali kot epitet velikega boga ali manjše entitete ali epiteti velikih bogov. Kolegij papežev je ohranil seznam indigitamenta, da bi v javnih molitvah zagotovil pravilno ime.
    • [4] Abstraktno božanstvo: Božansko poosebljenje kreposti, ki jo je mogoče priklicati v molitvi ali uporabiti kot epitet & ldquobyname/vzdevek & rdquo.
    • [5] Učiteljsko božanstvo: Varuh/zaščitnik ali pokrovitelj določenih krajev, ljudi in poklicev.
    • [6] Chtonsko božanstvo: Podzemlje & ldquospodzemlje & rdquo bog/boginja ali duh.
    • [7] Dii Consentes: Šest parov moških in žensk rimskih bogov in boginj, ki se pogosto obravnavajo kot rimski ekvivalent grških olimpijcev. Njihove pozlačene podobe so stale na Forumu.
    • Ta A-Z seznam rimskih bogov in boginj je v glavnem sestavljen iz del rimskega učenjaka Marka Terencija Varrona (116-27 pr. N. Št.) In rimskega pesnika Ovidija (43 pr. N. Št.


    Njen festival, Floralia, je potekalo med 28. aprilom in 3. majem in je simboliziralo obnovo življenjskega cikla, pitja in cvetja. Festival je bil prvič ustanovljen leta 240 pr.n.št., po nasvetu knjig Sibylline pa je leta 238 pr.n.št. dobila tempelj. Na festivalu so moški oblekli rože in ženske, ki so nosile običajno prepovedane homoseksualne kostume, uprizorili petdnevne farse in mimike - italfatične, ki so vključevale goloto, ko so bile potrebne, nato pa šesti dan lova na koze in zajce . 23. maja je v njeno čast potekal še en praznik (vrtnic).

    Florin grški ekvivalent je Chloris, ki je bila nimfa. Flora je poročena s Favoniusom, bogom vetra, znanim tudi kot Zephyr, njen spremljevalec pa je bil Hercules.

    Flora je pri neopaganski oživitvi antike med renesančnimi humanisti dosegla večji ugled, kot ga je uživala v starem Rimu.