Kdaj je Sokrat umrl?

Kdaj je Sokrat umrl?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vprašanje 1: Običajno naj bi se smrt Sokrata zgodila leta 399 pr.n.št., vendar sem včasih videl vprašaj po datumu. Ali obstaja resnična možna negotovost glede natančnega leta? Na katerih virih temelji datum? Ksenofon? Platon? Kakšna je veriga, ki to povezuje s sodobnim koledarjem?

Vprašanje 2: Sliši se, kot da se je njegova smrt zgodila v začetku meseca Skirophorion, torej morda junija ali julija. Je to približno tako natančno, kot smo lahko, junij/julij? Kolikor lahko razberem, je imel atiški koledar nejasno opredeljene mesece in morda ni mogoče ujemati določenega meseca v določenem letu z gregorijanskim koledarjem.

Najbolj jasna razprava, ki sem jo našel, je v Stanfordski enciklopediji filozofije:

V mesecu Targelion [opravičilo maja-junija 399] mesec ali dva po Meletovem prvem pozivu je prišlo do Sokratovega sojenja. Dan prej so Atenjani na Delos izstrelili ladjo, posvečeno Apolonu in v spomin na Tezejevo legendarno zmago nad Minotavrom (Phaedo 58a-b). […] Čeprav se je trajanje letnega potovanja spreminjalo glede na razmere, Xenophon pravi, da je trajalo enaindvajset dni v letu 399 (spomini 4.8.2); če je tako, je Sokrat živel trideset dni po svojem sojenju, v mesecu Skirophorion.

Bi bila ladja izstreljena 6. ali 7. targelija, ko so bili dnevi rituala čiščenja targelije?


Glede na to stran je bilo tako Petek, 15. februar 399 pr.

Prav imaš. Če želimo vedeti točen datum nekega dogodka, lahko zagotovo uporabimo astronomske dogodke. Verjetno vedo, da je Sokrat na primer umrl X dni pred pomladnim enakonočjem.

Takrat nam lahko pomaga Wolfram Alpha.

Najprej bi rad vedel, koliko dni imamo do spomladanskega enakonočja v Grčiji:

http://www.wolframalpha.com/input/?i=Difference+between+2016%2F02%2F15+and+vernal+equinox+in+Greece

Desno: 34 dni (in nekaj minut)

Zdaj želim vedeti, kdaj je bil isti dan leta 399 pr

http://www.wolframalpha.com/input/?i=34+days+before+the+vernal+equinox+of+399+BC+in+Greece

Popolno: bil je petek, 15. februar* 399 pred našim štetjem (ekstrapoliran gregorijanski koledar)

  • Če vidite avgust, je to zato, ker ste na južni polobli. Ne vem, zakaj WA uporablja vašo lokacijo namesto Grčije.

To nam celo daje natančno časovno razliko od zdaj: 2414 let *****

http://www.wolframalpha.com/input/?i=difference+between+February+15+399BC+and+now

*UREDI: za vsak slučaj je bilo zgoraj navedeno pred enim letom, časovna razlika bi bila2415 let 9 mesecev 27,58 dniv času pisanja tega odgovora


Vsi viri, ki sem jih našel, so govorili 399. pr.


Sokratova smrt

Sokratova smrt (Francoščina: La Mort de Socrate) je olje na platnu, ki ga je leta 1787 naslikal francoski slikar Jacques-Louis David. Slika se osredotoča na klasično tematiko, podobno številnim njegovim delom iz tega desetletja, v tem primeru na zgodbo o usmrtitvi Sokrata, kot jo je povedal Platon v svojem delu. Phaedo. [1] [2] V tej zgodbi je bil Sokrat obsojen, da je pokvaril atensko mladino in predstavil čudne bogove, obsojen pa je bil na smrt s pitjem strupene kukutu. Sokrat svojo smrt uporablja kot zadnjo lekcijo za svoje učence, namesto da bi pobegnil, ko se prikaže priložnost, in se z njo mirno sooči. [1] Phaedo prikazuje smrt Sokrata in je tudi Platonov četrti in zadnji dialog, ki podrobno opisuje zadnje dneve filozofa, ki je podrobno opisan tudi v Eutifron, Opravičilo, in Crito.

Sokratova smrt
UmetnikJacques-Louis David
Leto1787 ( 1787 )
SrednjeOlje na platnu
PremikanjeNeoklasicizem
Dimenzije129,5 cm × 196,2 cm (51,0 × 77,2 palca)
LokacijaMuzej umetnosti Metropolitan, New York

Na sliki starec v beli halji pokončno sedi na postelji, ena roka je iztegnjena nad skodelico, druga pa kaže v zraku. Obkrožajo ga drugi moški različnih starosti, ki za razliko od starega človeka, ki ostaja miren, večinoma kažejo čustveno stisko. Mladenič, ki mu izroči skodelico, gleda z druge strani z obrazom v prosti roki. Drug mladenič se stisne za stegno starca. Starejši moški sedi na koncu postelje, se zgrudil in gledal v naročje. Na levi so drugi moški vidni skozi lok v steni ozadja.


Zadnje Sokratove besede na kraju njegove smrti

§0. V H24H 24§45 citiram in analiziram odlomek v Platonu Phaedo 117a – 118a, kjer umre Sokrat. Njegove zadnje besede, ki jih je prenesel Platon, so namenjene vsem tistim, ki so sledili Sokratu - in ki so imeli nepozabno izkušnjo dialoga z njim. Ko kliče enega od teh privržencev, Crito, ki je bil domači sin iste soseske, kjer se je rodil Sokrat, reče tovarišu: ne pozabite žrtvovati petelina Asklepiju. V minuti bom citiral celoten odlomek. Najprej pa se moramo vprašati: kdo je ta Asklepios? Kot sem razložil v H24H 20§§ 29–33, je bil junak, katerega oče je bil sam bog Apolon, in tako kot njegov božanski oče je imel Asklepios posebne moči zdravljenja. Še več, Asklepios je imel tudi moč, da mrtve oživi. Zato so ga ubili nesmrtni, saj morajo smrtniki ostati smrtni. Toda Asklepios je tudi po smrti ohranil svojo moč, da mrtve oživi.

§1. Kaj torej misli Sokrat, ko s svojimi umirajočimi besedami prosi svoje privržence, naj ne pozabijo žrtvovati petelina Asklepiju?

§2. 16. marca 2015 je skupina, ki je sodelovala v študijskem programu potovanja Harvard Spring Break 2015, obiskala mesto, kjer je umrl Sokrat - in kjer je povedal, kaj je rekel o žrtvovanju petelina Asklepiju. Na prvi pogled o tem spletnem mestu ni veliko za pisati. Vse, kar lahko vidimo na tem mestu, so temeljni kamni državnega zapora, kjer je bil Sokrat zaprt in kjer je bil leta 399 pr. Ampak globoko čutim, da se je naši skupini že ob obisku spletnega mesta uspelo povezati z vzvišeno izkušnjo. Vzpostavljali smo stik s krajem, ki je večno povezan z zadnjimi besedami enega največjih mislecev v svetovni zgodovini.

Temelji atenskega državnega zapora, kjer je Sokrat umrl. Fotografija H. Lambert.

Viale, ki so jih arheologi našli na mestu državnega zapora v Atenah. Verjetno so bile te viale, ki so zdaj shranjene v muzeju Agora, zabojniki za kukutu, ki so jih uporabljali za usmrtitev državnih zapornikov. Fotografija H. Lambert.

§3. Zdaj citiram svoj prevod Platona Phaedo 117a – 118a, ki postavlja te zadnje Sokratove besede:

"Pojdi," je rekel [= Sokrat], "in naredi, kot sem rekel." Crito je, ko je to slišal, s kimanjem pokazal hlapcu, ki je stal v bližini, in hlapec je vstopil, nekaj časa ostal, nato pa prišel ven z moškim, ki je nameraval dati strup [farmakon]. Nosil je skodelico, ki jo je vsebovala, zmleto v pijačo. Ko je Sokrat zagledal človeka, je rekel: "Ti, moj dobri mož, ker imaš izkušnje s temi zadevami, bi mi moral povedati, kaj moram storiti." Moški je odgovoril: "Moraš ga piti, to je vse. Nato se sprehodite, dokler ne začutite teže |117b v nogah. Potem lezi. Tako bo strup naredil svoje. " Medtem ko je moški to govoril, je skodelico izročil Sokratu. In Sokrat je to sprejel na vesel način, ne da bi se tresel, zbledel ali naredil grimaso. Potem je človeka izpod obrvi, kot bik - tako je gledal na ljudi - rekel: »Kaj pravite na to, da sem komu iz te skodelice izlil libacijo? Je dovoljeno ali ne? " Moški je odgovoril: "To, kar zmeljemo, se meri, Sokrat, kot pravi odmerek za pitje." "Razumem," je rekel, |117c "Vsekakor pa je dovoljeno in celo primerno moliti bogove, da se moj prenos stanovanja [met-oikēsis] s tega sveta [enthende] na tisti svet [ekeîse] bi moral imeti srečo. Torej, za to zdaj tudi jaz molim. Naj bo tako. " In ko je to govoril, je skodelico vzel k ustnicam in čisto pripravljeno in veselo spil celo dozo. Do tega trenutka je večina nas lahko dokaj dobro obvladala našo željo, da pustimo solze, a zdaj, ko smo ga videli, kako je popil strup, in potem, ko je končal pijačo, se nismo mogli več zadržati in v v mojem primeru, povsem proti moji volji, so zdaj moje lastne solze pritekle v poplavo. Tako sem si pokrila obraz in se dobro jokala. Vidiš, nisem jokala zanj, |117d ampak ob misli na lastno nesrečo, ker sem izgubil takega tovariša [hetairos]. Crito, tudi pred mano, ni mogel zadržati solz: zato je vstal in se odmaknil. In Apolodor, ki je ves čas jokal, je zdaj začel glasno jokati in izražati svoje razočaranje. Zato je vse ostale zlomil in jokal - razen Sokrata samega. Rekel je: »Kaj vse počnete? Tako sem presenečen nad vami. Ženske sem poslal predvsem zato, ker jih nisem hotel |117e na ta način izgubiti nadzor. Vidite, slišal sem, da bi moral človek končati [teleutân] na način, ki zahteva merjen govor [euphēmeîn]. Torej morate biti zbrani [hēsukhiā] in morate zdržati. " Ko smo to slišali, nas je bilo sram in smo zadržali solze. Medtem je hodil naokoli, dokler mu, kot je dejal, noge niso postale težke, nato pa je legel na hrbet - to mu je moški rekel, naj naredi. Tisti isti človek, ki mu je dal strup [farmakon] ga je prijel, občasno preverjal njegove noge in noge, čez nekaj časa pa ga je močno pritisnil na nogo in ga vprašal, ali čuti, in rekel je, da ne more, nato pa je pritisnil na golenice, |118a in tako naprej, se dvignil navzgor in nam tako pokazal, da je hladen in tog. Nato se je [= Sokrat] prijel za lastne noge in noge ter rekel, da ko strup pride do njegovega srca, ga ne bo več. Začelo ga je zebeti okoli trebuha. Potem je odkril svoj obraz, ker se je pokril in rekel - to je bilo zadnje, kar je izgovoril - "Krito, Asklepiju dolgujem žrtvovanje petelina, ali boš plačal ta dolg in tega ne boš zanemaril?" "Tako bom naredil," je rekel Crito, "in povej mi, je še kaj drugega?" Ko je Crito postavil to vprašanje, Sokrat ni več odgovoril. Čez nekaj časa se je premešal. Potem je moški odkril obraz. Njegove oči so bile uprte v mrtev pogled. Ko je to videl, je Crito zaprl usta in oči. Tako je bil konec [teleutē], Ehekrat, našega tovariša [hetairos]. In o njem lahko rečemo, da je bil v svojem času najboljši [aristos] od vseh moških, s katerimi smo se kdaj srečali, in najbolj inteligentnih [phronimos] in najbolj pravično [dikaios].

Zato se vračam na svoje vprašanje o pomenu zadnjih Sokratovih besed, ko v svojih umirajočih besedah ​​reče: ne pozabite žrtvovati petelina Asklepiju. Ko začnem oblikovati odgovor, moram ponoviti nekaj, kar sem že izpostavil. Dejstvo je, da so verjeli, da ima junak Asklepios posebno moč zdravljenja - celo moč, da mrtve oživi. Kot poudarjam v H24H 24§46, nekateri razlagajo končno Sokratovo navodilo tako, da preprosto pomeni, da je smrt zdravilo za življenje. Ne strinjam se. Ko bodo žrtvovali petelina na koncu dneva, bodo žrtvovalci spali v inkubacijskem spancu, nato pa se bodo zjutraj po žrtvovanju zbudili in slišali peteline drugih petelinov. Torej se Sokratove besede nanašajo na rituale inkubacije čez noč v Asklepijevih kultih junakov.

§4. 18. marca 2015 je skupina, ki je sodelovala v študijskem programu potovanja Harvard Spring Break 2015, obiskala spletno mesto, kjer so se dejansko odvijali takšni rituali inkubacije čez noč: mesto Epidaurus. To majhno mesto je slovilo po kultnem junaku Asklepiosu. Prostor, ki je bil Asklepiju sveti, kar je imela priložnost priča tudi naša skupina, je ogromen in ogromnost je zanesljiv znak intenzivnega čaščenja, ki ga je Asklepios prejel kot junak, ki ima, čeprav je mrtev, nadčloveško moč reši te pred smrtjo. Mistična logika čaščenja mrtvega Asklepija je ta, da je umrl za človeštvo: umrl je, ker je imel moč, da ljudi oživi.

§5. Torej, Asklepios je model, ki ohranja glas petelina pri življenju. In za Sokrata lahko Asklepios postane model ohranjanja besede pri življenju.

§6. V H24H 24§47 nadaljujem z analizo te ideje, da beseda ne umre, da beseda ostane živa. Trdim, da je ta živa beseda dialog. To lahko vidimo, ko Sokrat pravi, da je edino, o čemer je vredno jokati, smrt besede. Navedel bom še en odlomek iz Platona Phaedo, in spet bom uporabil svoj prevod. Toda preden citiram odlomek, je tu kontekst: še preden Sokrata prisilijo, da popije konopljo, njegovi privrženci že objokujejo njegovo bližajočo se smrt, Sokrat pa se na njihovo žalost odzove in jim pove, da je edino, kar bi bilo vredno žalovanja, ne njegova smrt, ampak smrt pogovora, ki ga je začel z njimi. Ko Sokrat pokliče enega svojih privržencev, Fedona, mu pove (Platon, Phaedo 89b):

"Jutri, Fedo, boš morda odrezal te svoje čudovite ključavnice [v znak žalovanja]?" "Ja, Sokrat," sem odgovoril [= Fedon], "mislim, da bom." Odvrnil je: "Ne, ne boš, če me poslušaš." "Torej, kaj bom storil?" Sem [= Phaedo] rekel. Odgovoril je: "Ne jutri, ampak danes si bom sam odsekal lase in tudi ti boš odrezal te svoje ključavnice - če naš argument [logotipi] se konča [teleutân] za nas in tega ne moremo znova oživeti [ana-biōsasthai].

Za Sokrata je pomembno, kot trdim v H24H 24§48, vstajenje 'argumenta' oz. logotipi, kar pomeni dobesedno "beseda", čeprav je morda potrebna smrt farmakon ali "strup" za zapustitev vsakdanjega življenja in za vstop v večni krog vstajenja besede.

§7. V knjigi iz leta 2015 Mojstrovine metonimije (MoM), objavljeno na spletu in v tiskani obliki, v prvem delu preučujem tradicionalno navado, ki je stoletja po Sokratovi smrti prevladovala na Platonovi akademiji v Atenah. Njihova navada je bila praznovanje rojstnega dne Sokrata na šesti dan v mesecu Thargelion, kar je po njihovem štetju sovpadalo z njegovim smrtnim dnevom. Praznovali so z vključevanjem v sokratski dialog, ki je bil zanje logotipi ki je vstala vsakič, ko so se ljudje vključili v sokratski dialog. Nadaljujem v MoM 1§§146–147:

Za Platona in za Platonovega Sokrata beseda logotipi se nanaša na živo "besedo" dialoga v kontekstu filozofske argumentacije. Ko je Sokrat pri Platonu Phaedo (89b) svojim privržencem, ki objokujejo njegovo bližajočo se smrt, pravi, da naj ne skrbijo za njegovo smrt, ampak za smrt logotipi -če to logotipi ni mogoče vstati ali "oživeti" (ana-biōsasthai) - govori o dialoški argumentaciji, ki podpira idejo, da je psūkhē ali 'duša' je nesmrtna. V tem kontekstu je logotipi sam je "argument".

Za Platonovega Sokrata je manj pomembno, da je njegov psūkhē ali "duša" mora biti nesmrtna in bistveno bolj pomembno je, da je logotipi sama mora ostati nesmrtna - ali vsaj, da je logotipi ga je treba vrniti v življenje. In to zato, ker logotipi sam, kot pravim, je 'argument', ki zaživi v dialoški argumentaciji.

Tukaj bi torej povzela, kaj pomeni Sokrat, ko govori svoje zadnje besede. Ko sonce zaide in se prijavite na sveto inkubacijo na ozemlju Asklepiosa, žrtvujete petelina temu junaku, ki vas ima tudi v smrti moč, da vas oživi. Ko zaspiš na mestu inkubacije, se glas tega petelina ne sliši več. On je mrtev, ti pa spiš. Toda potem, ko sonce zaide, se zbudite ob glasu novega petelina, ki signalizira, da je jutro tu, in ta glas bo za vas znak, ki pravi: umrla beseda je spet oživela. Asklepios je znova pokazal svojo sveto moč. Beseda je vstala. Pogovor se lahko zdaj nadaljuje.


Niz sovražnikov

Sokrat je pritegnil številne privržence med mladino, močne in bogate Atene. Toda imel je tudi klevete. Vpletel se je v besedno vojno s sofisti, skupino potujočih inštruktorjev, ki so bogate in mlade Atenjane za plačilo poučevali retorične sposobnosti, potrebne na političnem področju. Sokrat je razjezil sofiste zaradi njihove filozofije plačila za igro. Njihovo medsebojno sovraštvo je postalo predmet Aristofanove satirične igre Oblaki. Slavni dramatik ni obdržal samo Sokratovega videza - saj je bil precej neprivlačen posameznik - ampak tudi njegovo osebnost, ki ga je predstavljala kot osebo, ki je imela glavo dobesedno v oblakih.

Za filozofa so se stvari kmalu podrle. Politično bogastvo se je v Atenah dramatično spremenilo. Sokrat je postal osumljen ne le za dejanja nekaterih svojih sodelavcev, ampak tudi zato, ker so se njegovi koncepti individualizma v politično preobremenjenih časih zdeli preveč revolucionarni. Leta 399 pred našim štetjem so ga sodniki obtožili nečednosti in pokvaritve mestne mladine.

Namesto da bi pobegnil ali se odrekel svojim prepričanjem, je Sokrat sprejel smrtno obsodbo, ki mu je bila izrečena. Zadnje dni je preživel na obisku pri prijateljih, preden je popil skodelico strupene kukutu. Kot je zapisal Platon, se je "zgledal srečno tako po besedah ​​kot po besedah, saj je plemenito in brez strahu umrl." Sokrat je bil v njegovi smrti tako drzen in navdihujoč, tako da bi ga v naslednjih tisočletjih dobro pregledali.


Politika, religija in filozofija

Ko raziskujemo področja politike, religije in filozofije, je morda najprimernejše izhodišče Alegorija jame, zapisana v VII. Knjigi Platona ’s Republika. V njej Platon govori o obstojnosti človeške nevednosti in učinkih, ki jih ima lahko pri tem, da nam preprečuje, da bi stvari videli takšne, kakršne so v resnici. Za tiste, ki niste ’ brali Republika ali niste seznanjeni z alegorijo jame, obstaja odličen videoposnetek TED-Ed, ki si ga lahko ogledate, ki ga lepo povzame. Preden pa pridemo do alegorije, naj predstavim malo zgodovine Platona#8217 Republika.

Platon je bil starogrški filozof in študent Sokrata. Sokrat v svojem času ni bil zelo priljubljen človek. V nekem trenutku svojega življenja je Oracle v Delfih razglasil Sokrata za najmodrejšega Grka. To je bilo za Sokrata paradoksalno, ker je verjel, da nič ne ve (“Eno, kar vem le jaz, to je, da ne vem nič. ”). Tako je Sokrat hodil naokoli in spraševal ugledne Atenjane o tem, kaj vedo (oziroma so mislili, da vedo). Ugotovil je, da tisti, ki trdijo, da vedo največ, vejo najmanj. Za razliko od njih Sokrat ni trdil, da ve, česar ne ve. To je seveda naredilo Atenjane neumne in tudi potrdilo, da je Sokrat najmodrejši Grk. O atenskih politikih veljata dve stvari, ki sta še danes:

Sokrat je bil obsojen zaradi obtožbe “ pokvaritve atenske mladine ” in “pobožnosti. ” Obsojen je bil na kri in je bil obsojen na smrt s pitjem tekočine na osnovi šunke. Umrl naj bi okoli leta 399 pr.

Platon, ki je bil v času Sokratove smrti star okoli 25 let, tega ni sprejel prav dobro. Njegovega prijatelja in mentorja je njegova vlada usmrtila zaradi zločina pri postavljanju vprašanj. Ni znano, če Republika je bil napisan kot posledica tega dogodka ali če je Platon vseeno pisal dialog, vendar v vsakem primeru, Republika je bila Platonova politična razprava, ki je raziskovala definicijo pravičnosti, univerzalne teme in različne oblike upravljanja. Republika je razdeljen na 10 knjig in vsaka knjiga raziskuje drugačno temo. V prihodnjih objavah na spletnem dnevniku bomo razpravljali o nekaterih drugih temah, vendar bi rad začel z Alegorijo jame.

V VII. Knjigi Sokrat prosi Glaucona, naj si zamisli jamo, v kateri zaporniki vse življenje živijo v jami. Vezani so tako, da se lahko obrnejo le proti zadnjem delu jame z osvetljenim vhodom za sabo. Občasno so na zadnjo steno jame metale sence, da so jih zaporniki videli. Zaporniki so verjeli, da te sence niso le podobe bitij, ampak bitja sama. Potem nekega dne enega od zapornikov osvobodijo in odide v svet zunaj jame. Takoj (vendar začasno) ga zaslepi močna sončna svetloba in ogenj, ki bi sence odvrgel v jamo. Ko mu ljudje poskušajo razložiti, da so predmeti okoli njega resnični, sence pa le odsevi, jim ni verjel. Sence so bile tisto, kar je poznal, in zdele so se mu jasnejše in resničnejše od tridimenzionalnih predmetov, ki so jih vrgli. Toda počasi se začne spoznavati resnico. Sčasoma začne jasneje videti dejanska bitja. Sčasoma mu celo uspe pogledati v sonce in se nauči, da sonce počne 3 stvari:

  1. Daje nam letne čase
  2. Daje nam svetlobo
  3. To je vzrok senc, za katere je odraščal in verjel, da so resnične

Sčasoma se moški vrne v jamo, vendar se znajde zaslepljen in ne vidi senc. Drugi zaporniki se mu posmehujejo, ker je slep, in ko jim poskuša razložiti, da sence niso resnične, ampak so le dvodimenzionalne upodobitve tridimenzionalnega predmeta, se burno odzovejo in ga ubijejo.

Opazite podobnosti med človekom v jami in Sokratom? Sokrat, ki je veljal za najmodrejšega od vseh Grkov, je poskušal svoje znanje (ali pomanjkanje znanja) deliti z Atenjani in ti so se burno odzvali in ga ubili. Toda alegorija jame je bila raziskana in cenjena za veliko več kot le analogijo za smrt Sokrata. To je odraz tega, kako lahko ljudje postanejo tako zavezani svojim prepričanjem, medtem ko živijo v blaženi nevednosti. Uporablja se lahko za opis vere osebe v boga ali pomanjkanja vere v boga. Lahko ga uporabimo kot izhodišče za spraševanje, ali je naša lastna tridimenzionalna resničnost le projekcija nečesa večjega –, kot da smo sami ujetniki v nekakšni jami, ki samo gledamo v sence. Uporabljali so ga kot vpliv na podobne filme Matrica, temno mesto, in Soba in knjige, kot je Edwin A. Abbot ’s Flatland. V Republika, Platon uporablja alegorijo kot sredstvo za ponazoritev ljudi, ki so preveč trmasti in nevedni, da bi bili sposobni samoupravljati. Za dokaz tega vam ni treba gledati dlje od ameriške politične klime. O Platonovi teoriji idealizirane družbene strukture, ki ji vladajo Philosopher-Kings, lahko razpravljamo v drugi objavi na spletnem dnevniku.

Kaj se torej lahko naučimo iz alegorije jame? Očiten odgovor je, da moramo biti odprti, ko slišimo ideje, ki se razlikujejo od naših. Pameten odgovor je, da se spomnimo, da edino, kar resnično vemo, ni nič. Morda pa je najpomembnejša stvar, ki se je lahko naučimo iz alegorije jame, razlika med osebo in ljudmi. Če citiram Tommyja Leeja Jonesa Možje v črnem, “Oseba je pametna. Ljudje so neumne, panične, nevarne živali. ” In osebno bi rad povedal, kako vesel sem, da lahko v razpravi o filozofiji in naravi citiram znanstvenofantastični film iz poznih 90-ih človeštvo.


Sokrat iz Grčije

Grški filozof Sokrat velja za enega največjih filozofov v vsej zgodovini. Živel je od 470 pr.n.št. do 399 pr.

Te članke so napisali založniki Neverjetna biblijska časovnica
Hitro si oglejte skupaj 6000 let Svetega pisma in svetovne zgodovine

Edinstven krožni format - glej več na manj prostora.
Naučite se dejstev česar se ne morete naučiti samo iz branja Svetega pisma
Privlačen dizajn idealno za vaš dom, pisarno, cerkev in#8230

Stara Grčija je bila pomembna kultura za miselnost sodobnih zahodnih družb. V starih časih so Grki razvili sisteme prava, vlade in filozofije, ki še danes vplivajo na svet. Vladni procesi, kot je demokracija, so bili v svet vneseni skozi stare Grke, prav tako pa tudi filozofske misli in procesi. Grčija je ustvarila nekaj najboljših filozofov, ki jih je svet kdaj videl, Sokrat pa je eden največjih.

Rodil se je v mestni državi Atene okoli 470 pr.n.št., ni pa bil rojen v bogastvo ali privilegij. Zgodovinski zapisi o Sokratu niso jasni, vendar trdijo, da je dobil neko obliko izobraževanja, saj je bil pismen in odličen govornik. Ko je bil Sokrat mlad odrasel moški, je delal kot kamnosek in bil tudi vojaški veteran. Sokrat se je očitno boril v peloponeski vojni in preživel preizkušnjo. Ko je bilo vojaškega roka konec, se je poročil z žensko po imenu Xanthippe. Ta poroka se je morala zgoditi, ko je bil Sokrat moški srednjih let, ker zapisi kažejo, da je bil Xanthippe veliko mlajši od Sokrata. Ni bila le mlajša od starega filozofa, ampak je bila tudi ognjevita duha, ki je bila lahko prebrisana in zvita. Rodila mu je tri otroke in njihova imena so bila Lamprokles, Sophonicrus in Menexenus.

Sokratova mlada žena je predstavljala vidik njegovega življenja, ki bi ga pripeljal do smrti. Njegova duhovitost, humor, družabne sposobnosti in sposobnost dobrega govora so očarali mladost njegovega časa. Čeprav je bil precej starejši moški, je uspel pridobiti sprejemanje, občudovanje in spoštovanje mlajše generacije. Ko so mu sodili zaradi smrti, so njegovi tožilci trdili, da je s svojim govorom pokvaril mladost družbe.

Sokrat je po vsej atenski družbi postal znan po svojih produkcijah in govorniških sposobnostih. Ustvaril je številne satirične igre, ki so bile v gledališču dobro sprejete. Sokrat je bil tudi senator v Atenah in je bil zelo priljubljen tako pri vrstnikih kot v javnosti. Preden je zapustil to mesto, je služil za razvoj svoje filozofske ideologije.

Sokrat nikoli ni poskušal ustvariti novega načina razmišljanja ali novega sklopa ideologije ali načel o življenju. Namesto tega je razvil sposobnost razčleniti vse do osnovnega jedra, da bi razkril, kaj v resnici je. Sokrat je stvari postavil pod vprašaj in njegova sposobnost, da ideje, tradicijo in vzorce razmišljanj reducira v svoje jedro, je mnoge ljudi prisilila, da so premislili svoja prepričanja, moralo in pogled na svet. Sokrat je trdil, da je znanje resnično za vse, vendar je prepričanje omejeno le na posameznika.

Ta pogled je bil nevaren za miselnost vladajočega razreda starih Aten. Sokrat je s svojo filozofsko metodo predlagal, da sistemi in tradicije, ki so obstajali v starih Atenah, niso veljavni ali pa jih je mogoče z nekaj razmišljanja zlahka opustiti. Večina ljudi brez dvoma sprejme njihovo vlado, zakone in način življenja. Sokrat je dejansko povzročil, da so mnogi ljudje premislili svoj pogled na starodavno atensko družbo ali pa so vsaj začeli resno dvomiti o teh sistemih.


7 dejstev o Sokratu, enigmatičnem grškem uličnem filozofu

Eden izmed velikanov zahodne filozofije, Sokrat (470 do 399 pr. N. Št.), Je tudi ena najbolj zagonetnih osebnosti v zgodovini. Za seboj ni pustil objavljenih spisov, zato imamo le rabljene pripombe njegovih študentov in sodobnikov, najbolj znani so Platonovi dialogi.

Medtem ko se znanstveniki strinjajo, da je Sokrat za vedno spremenil filozofijo, se besno prepirajo, kdo je bil in v kaj v resnici verjame. Pogovarjali smo se z Debro Nails, zaslužno profesorico filozofije na državni univerzi v Michiganu, da bi izvedeli, kako je Sokratova metoda obrnila izobraževanje na glavo in zakaj Sokratov zloglasni poskus in usmrtitev ostajata "utemeljujoči mit" akademske filozofije. Tukaj je nekaj dejstev, ki vam bodo pomagala spoznati Sokrata.

1. Sokrat je obtičal

Po vseh podatkih je Sokrat v Atenah odrezal nenavaden lik. Sijajen intelekt se je odločil, da ne bo iskal denarja, moči ali slave, ampak bo živel v skrajni revščini kot ulični filozof, ki dela težave. In če verjamete opisom njegovega nastopa njegovega učenca Platona in komičnega dramatika Aristofana, je bil Sokrat en grden tip.

Najprej je bil Sokrat umazan in razmršen, taval je po ulicah v neopranih posteljninah, lasje so bili dolgi in mastni. Nails pravi, da je bil Sokratov neprivlačen videz verjetno kritičen tako žaljivo kot njegov konfrontacijski slog spraševanja.

& quot; Grki so bili predani lepoti, lepota pa je pomenila sorazmernost v njihovi arhitekturi in kipih, & quot; pravi Nails. & quotTamo je še Sokrat z žabjimi usti ali morda oslom in te oči, ki izbočijo in ne sledijo. Ni ustrezal grškemu idealu in prepričan sem, da jih je to motilo. & Quot

Kljub svojemu videzu je bil Sokrat poročen s precej mlajšo žensko Xanthippe, ki je bila pogosto predstavljena kot nagajiva in škrta. Ker pa je ves svoj čas namesto zaslužka preživljal s filozofiranjem, se je bilo mogoče pritoževati. Par je imel skupaj dva sinova.

2. Ni bil "učitelj"

Čeprav Platona včasih omenjajo kot svojega učitelja, je Sokrat odločno zavrnil naziv učitelja in vsaj tako, kot so Grki razumeli vlogo učitelja.

"V času Sokrata je poučevanje pomenilo prenašanje informacij in sprejemnik, ki jih sprejema," pravi Nails. & quotKo pravi, da ni učitelj, Sokrat pravi, da nima informacij za posredovanje in zato postavlja vprašanja. Pomembno je, da je vsaka oseba vključena v intelektualno delo, ki je potrebno za sprejemanje zaključkov. & Quot

Sokrat je nekaj svojih najbolj ostrih pripomb rezerviral za sofiste, plačane filozofe, ki so svojo modrost in znanje posredovali bogatim in močnim Atenam.

3. Sokratska metoda je bila genialna pri delu

Namesto da bi pisal suhoparne filozofske razprave ali predaval študentom o naravi znanja, je Sokrat raje uporabil veliko bolj zabaven način, kako priti do dna trnovitih vprašanj. Ves dan se je sprehajal v Agori, živahni atenski tržnici na prostem in ljudem postavljal vprašanja.

Pred Sokratovimi igrivimi zasliševanji - mladimi, starimi, moškimi, ženskami, politiki ali prostitutkami - ni bil imun nihče, množica mladih Atenjanov pa se je zbrala, da bi opazovala, kako Sokrat s svojo pikantno duhovitostjo in nezlomljivo logiko sili svoje žrtve v intelektualne kotičke. Bolj pompozna in pretenciozna je žrtev, bolje je.

Danes je znana kot sokratska metoda, vendar Nails pravi, da Sokrat ne bi prepoznal, kaj velja za sokratsko metodo, na mestih, kot so pravne šole, kjer profesorji študente pečejo z vprašanji, dokler ne pridejo do vnaprej določenega odgovora.

Sokrat nikoli ni trdil, da ima odgovor na katero koli vprašanje - od narave znanja do smisla življenja. Zanj je bila Sokratova metoda vaja za razbijanje lažnih predpostavk in razkrivanje nevednosti, da bi lahko vprašani posameznik - ne Sokrat - prišel do nečesa resničnega.

"Prava sokratska metoda od posameznikov zahteva, da poiščejo razlog, zakaj govorijo to, kar govorijo," pravi Nails. & quotIn ko odkrijejo te razloge, pogosto ugotovijo, da obstajajo nedoslednosti, o katerih morajo premisliti. & quot

While some people who got roped into Socratic shakedowns walked away furious, others were transformed. After a young poet named Aristocles witnessed Socrates' marketplace spectacle, he went home and burned all his plays and poems. That kid would become the philosopher known as Plato.

4. We Don't Know Much About the 'Real' Socrates

The historical Socrates, like the historical Jesus, is impossible to know. Neither men wrote the texts for which they're best known, but figure as main characters in the writings of others. In the case of Socrates, these second-hand sources aren't in agreement over how Socrates lived and what kind of philosophy he employed to understand the world around him.

The impossibility of knowing the real Socrates is called the "Socratic problem" and it complicates any easy reading of the three main historical sources on Socrates. The playwright Aristophanes, for example, features a character called Socrates in his comedy "Clouds," but the character is more of a caricature of all intellectuals — disheveled, impious and intent on warping the minds of the youth — than an unbiased portrait of the man.

Aristophanes and Socrates were contemporaries, but the men didn't see eye to eye. Aristophanes blamed the sophists and natural philosophers for poisoning the minds of Athenian youth, and his caricature of Socrates in "Clouds" became so well-known that it hounded the philosopher his entire life. By the time of his trial, Socrates blamed Aristophanes' plays for poisoning the jurors' minds against him.

A second source is Xenophon, a soldier-historian who, like Plato, was 45 years younger than Socrates. Xenophon has a solid reputation as a reliable historian of Athens, but he was a practical man with practical concerns. So, his quotations of Socrates have to do with mundane topics like estate management and moneymaking and may reflect Xenophon's views more than those of Socrates himself.

Plato's dialogues are the richest and best-known sources on Socrates, because Socrates is the main character in nearly all of the texts. Plato wrote the dialogues like plays, dramatizations of encounters that Socrates may or may not have had with real Athenians, some known to history. In the dialogues, the character of Socrates is an ingenious and often humorous interrogator, quick to confess his own ignorance while coaxing and teasing his fellow conversants toward philosophical revelations about morality and nature.

But are the dialogues historically accurate? Plato was 25 when Socrates was tried and executed. While Plato was undoubtedly inspired by Socrates, it's impossible to untangle which philosophies came from Socrates and which were Plato's alone. Further complicating the Socratic Problem is that ancient writers like Plato didn't distinguish between biography, drama, history and fiction.

5. Socrates is Best-Known as a Moral Philosopher

It's not easy to boil down Socrates' philosophies to a single statement, but if there's a key tenet that shows up again and again in the dialogues, it's this: it's never right to do wrong.

"Do no wrong, not even in return for an injury done to you," explains Nails. "Not even under threat of death, or to save your family. It is never right to do wrong. That's huge as a moral principle."

The best-known quote from Socrates comes during his trial, when he addresses supporters who ask him why he doesn't just go into exile and keep quiet in order to save his life. "The unexamined life," Socrates replies, "is not worth living."

The Socratic method was part of a system of self-examination that Socrates believed lead to virtue. And the only way to improve was to question everything until you arrived at greater wisdom and therefore greater virtue.

6. Socrates Heeded an Internal 'Voice'

Socrates was a fierce defender of reason and rationality, but he didn't fully dismiss the supernatural. For one thing, Socrates believed he was called by the oracle of Apollo at Delphi to safeguard the souls of all Athenians, making his confrontational conversations in the Agora part of his divine work.

But Socrates also believed he heard a daimonion or internal voice that stopped him from doing certain things. It was similar to a conscience, but it wasn't limited to chiming in on moral choices.

"You have often heard me speak of an oracle or sign which comes to me," says Socrates in Plato's "Apology." "This sign I have had ever since I was a child. The sign is a voice which comes to me and always forbids me to do something which I am going to do, but never commands me to do anything. & quot

Was Socrates schizophrenic? Nails doesn't think so. She points to scholars who say that there was nothing psychological or supernatural going on, but that Socrates would sometimes become intensely focused on a particular topic and slip into his own mind.

"That's when he would stand for hours and not move," says Nails. "That's when he would stop suddenly on the street and not continue along with his friends."

Whether supernatural or not, one of the reasons Socrates cites for going along with the trial in Athens is that his internal voice didn't tell him not to go. So he knew that the outcome, good or bad, would be for his ultimate benefit.

7. Socrates Died as He Lived, Uncompromising

The mood is Athens was bleak after suffering defeat by Sparta in the Peloponnesian Wars, and Athenians were looking for something or someone to blame. Some thought that the gods were angry at Athens for the impiety of its philosophers and sophists. And so, 70-year-old Socrates, a well-known philosopher with a passionate young following, was charged with two counts: irreverence toward the Athenian gods, and corruption of Athenian youth. (It didn't help that two of his students had briefly overthrown the city's government.)

As mentioned earlier, Socrates could have avoided the trial altogether by leaving Athens and going into exile. But that wasn't his style, says Nails. Instead, Socrates practiced "civil disobedience" in its original meaning.

"This is not resistance. This is not revolution. This is civil disobedience," says Nails. "I do what I believe I must do and if there are consequences, I must accept them."

Socrates said as much in the "Apology," written as a record of his final defense during the trial and sentencing:

Socrates was found guilty and sentenced to die by drinking a poisonous concoction containing hemlock, the Athenian method of execution. Before leaving, he gave final counsel to his supporters with a hint of his trademark irony.

"The hour of departure has arrived, and we go our ways — I to die, and you to live. Which is better, God only knows."

Socrates had some high-profile fans including Martin Luther King, Jr., Nelson Mandela and Benjamin Franklin, whose personal recipe for humility was "Imitate Jesus and Socrates."


Active service

Socrates’ first proper engagement was at Potidaea in 432 BC – a city-state threatening to break away from Athens. Already aged 37, Socrates played a role in the initial battle, and also in the subsequent siege of the city. The campaign kept him away from Athens for almost three years, and it was on the way home, as part of a victorious army, that Socrates distinguished himself.

The Athenian army was ambushed near Spartolos and suffered serious losses. Socrates, though, saved the life and armour of Alcibiades, a man who went on to become one of Athens’ leading strategists and politicians.

Five years after his return from Potidaea, with the first phase of the Peloponnesian Wars at its height, Socrates fought at the Battle of Delium. The battle, in 424 BC, provides the first recorded incident of fratricide – or what might now be called ‘friendly fire’ casualties – when confused hoplites began fighting each other, unable to distinguish fellow Athenians from their enemies, the Boeotians.

After some early successes, the Athenians were routed. Socrates, though, seems to have maintained some order in his retreat. Plato wrote ‘when you behave in war as he did, then (the enemy) do not even touch you instead they pursue those who turn in headlong flight’.

The Athenian general Laches was even more generous: ‘If all the Athenians had fought as bravely as Socrates, the Boeotians would have erected no (victory) statues.’

Socrates’ last military service was at Amphipolis. Approaching 48 by then, his role in the battle is unclear. Spartan victory at Amphipolis soon led to an armistice with Athens, and the first phase of the war was over.


Socrates Quotes that are full of wisdom

25. “Remember that there is nothing stable in human affairs therefore avoid undue elation in prosperity, or undue depression in adversity.” – Socrates
If you’re enjoying these quotes, you’ll love our collection of powerful depression quotes that will provide perspective.

26. “Remember what is unbecoming to do is also unbecoming to speak of.” – Socrates

27. “The shortest and surest way to live with honour in the world, is to be in reality what we would appear to be and if we observe, we shall find, that all human virtues increase and strengthen themselves by the practice of them.” – Socrates

28. “Think not those faithful who praise all thy words and actions but those who kindly reprove thy faults.” – Socrates

29. “Thou shouldst eat to live not live to eat.” – Socrates

30. “Bad men live that they may eat and drink, whereas good men eat and drink that they may live.” – Socrates

31. “Not life, but good life, is to be chiefly valued.” – Socrates

Have you see these Karl Marx quotes that inspire critical thinking and questioning of society?


His thought

There was a strong religious side to Socrates's character and thought which constantly revealed itself in spite of his criticism of Greek myths. His words and actions in the Apology, Crito, Phaedo, in Simpozij reveal a deep respect for Athenian religious customs and a sincere regard for divinity (gods). Indeed, it was a divine voice which Socrates claimed to hear within himself on important occasions in his life. It was not a voice which gave him positive instructions, but instead warned him when he was about to go off course. He recounts, in his defense before the Athenian court, the story of his friend Chaerephon, who was told by the Delphic Oracle (a person regarded as wise counsel) that Socrates was the wisest of men. That statement puzzled Socrates, he says, for no one was more aware of the extent of his own ignorance than he himself, but he determined to see the truth of the god's words. After questioning those who had a reputation for wisdom and who considered themselves, wise, he concluded that he was wiser than they because he could recognize his ignorance while they, who were equally ignorant, thought themselves wise.

Socrates was famous for his method of argumentation (a system or process used for arguing or debate) and his works often made as many enemies as admirers within Athens. An example comes from the Apology. Meletus had accused Socrates of corrupting the youth, or ruining the youth's morality. Socrates begins by asking if Meletus considers the improvement of youth important. He replies that he does, whereupon Socrates asks who is capable of improving the young. The laws, says Meletus, and Socrates asks him to name a person who knows the laws. Meletus responds that the judges there present know the laws, whereupon Socrates asks if all who are present are able to instruct and improve youth or whether only a few can. Meletus replies that all of them are capable of such a task, which forces Meletus to confess that other groups of Athenians, such as the Senate and the Assembly, and indeed all Athenians are capable of instructing and improving the youth. All except Socrates, that is. Socrates then starts a similar set of questions regarding the instruction and improvement of horses and other animals. Is it true that all men are capable of training horses, or only those men with special qualifications and experience? Meletus, realizing the absurdity of his position, does not answer, but Socrates answers for him and says that if he does not care enough about the youth of Athens to have given adequate thought to who might instruct and improve them, he has no right to accuse Socrates of corrupting them.

Thus the Socratic method of argumentation begins with commonplace questions which lead the opponent to believe that the questioner is simple, but ends in a complete reversal. Thus his chief contributions lie not in the construction of an elaborate system but in clearing away the false common beliefs and in leading men to an awareness of their own ignorance, from which position they may begin to discover the truth. It was his unique combination of dialectical (having to do with using logic and reasoning in an argument or discussion) skill and magnetic attractiveness to the youth of Athens which gave his opponents their opportunity to bring him to trial in 399 B.C.E.


Plato’s Apology: Socrates was one of the greatest people in human history

One way to read Plato’s apology is to see it as the record of a truly great man and his untimely death. From the very beginning we see Socrates as a man who speaks plainly in contrast with the eloquence of his accusers. He claims that the older accusations are the more serious ones, because those accusations were made when members of the court were young. Socrates gives the origin story of all of these false accusations. He tells us about how a friend had gone to the Oracle at Delphi, and that the God had said that there was no one wiser in Socrates. This puzzled Socrates, because he knew that he was ignorant. Trying to figure out what the God had meant, Socrates went to prove to himself that other men were wiser than he was. But what happened was that he soon realized that other people only pretended to be wise, but they weren’t really wise. Socrates concluded that at least he knew that he didn’t know anything and that made him at least wiser than these people.

Over time Socrates came to see this experience as a sort of calling from God. His job was to examine people and see if they were really being truthful or not. Over time he attracted some followers, but his efforts made him very unpopular. But Socrates was devoted to what he saw as his mission. Socrates says this: “someone will say: and are you not ashamed, Socrates, of the course of life which is likely to bring you to an untimely end? To him I may fairly answer: there you are mistaken: a man who is good for anything ought not to calculate the chance of living or dying he ought only to consider whether in doing anything he’s doing right or wrong-acting the part of a good man or of a bad.” Socrates here is a man of courage who chooses to act according to his principles even if it threatens his life.

Socrates goes on to say, “men of Athens, I honor and love you but I shall obey God rather than you, and while I have life and strength I shall never cease from the practice and teaching of philosophy, exhorting anyone whom I meet after my manner and convincing him, saying oh my friend why do you who are citizens of the great and mighty and why city of Athens, care so much about laying up the greatest amount of money and honor and reputation, and so little about wisdom and truth and the greatest improvement of the soul, which are never regard or heed to?” Here again Socrates describes his God-given calling as encouraging people to value wisdom and truth over material goods, false honor, and vain reputation. He later on says that he acts like a gadfly to keep people from complacency. Even after Socrates is condemned, he maintains that he must obey the divine command and that “the greatest good of man is daily to converse about virtue, and all that concerning which you hear me examining myself and others, and that the life which is unexamined is not worth living.”

Over time, Socrates last words proved to be true, in the sense that we look down upon the cowards who put him to death and we honor him for his courage and bravery.

Shawn Tucker

4 Comments

Socrates is basically saying, “I don’t care what you decide anymore. God will look out for me no matter what conclusion you come to.” Socrates never doubts his connection to God although the Athenians do. It’s a leap of faith for Socrates, but not a leap he is really worried about. He looks forward to the decision of the court either way. If he stays on earth, he can continue carrying out god’s message to him, or if he is sentenced to death, he can connect with lost souls.

“Plato’s Apology” portrays Socrates as an honorable man that lived a virtuous life. Socrates is described as courageous when facing death and thinks it is worth living an examined life. In dealing with his death sentence, he continues to display his value of virtue by remaining brave and not crying or begging for forgiveness as may do in a similar situation. Through these acts, Socrates carries out the principles he had discussed throughout his trial and teaches all good things will come to virtuous men even after death.

I feel as though it’s his own grand finale of life to go out in the way that he did. He had proven himself in the court, to his friends, and his life and had now been sentenced to something that was a good ending point to his journey in this world. Comparing it to either a great’s nice rest that never ends or an opportunity to finally get to hang out with some really rad people he wished to always meet. I feel like it was only icing on the cake that the men who prosecuted him would forever be looked down as the men who put to death a prophet of God.

My favorite part of Plato’s Apology is when he is with the poets and comes to the conclusion that while they are wise about poetry, they are not wise in other areas. The conclusion that different people are able to do certain things better than others shows that he does not view himself as above others for his thinking. The theories of these philosophers has lasted so long because they still translate well today. Socrates’ courage shows in this court case because he knows that it is no longer up to him, but he does not fight against it.


Poglej si posnetek: .