Površine velikanskega obsidiana Golden Eagle v Mehiki

Površine velikanskega obsidiana Golden Eagle v Mehiki


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Aztekov Hueteocalli, sicer znana kot Župan Templo (kar pomeni "veliki tempelj") je stal v središču Tenochtitlana (Mexico City), glavnega mesta sveta Aztekov v Mehiki. Arheologi iz projekta Templo Mayor (PTM) Nacionalnega inštituta za antropologijo in zgodovino (INAH) so s svojimi dvojnimi templji, posvečenima bogu vojne Huitzilopochtliju in bogu dežja Tlalocu, odkrili izklesan kamen z zlatim orlom.

Arheologi so ob vznožju tega arhitekturnega čudeža asteškega verskega sveta v sodobnem Mexico Cityju, na osrednji osi templja, posvečenega Huitzilopochtlu in monumentalne skulpture boginje Coyolxauhqui, odkrili orla velikana obsidiana. In to ni navadni izrezljani orel, saj predstavlja največjega tipa te vrste, odkritih doslej.

Reljef orla je bil odkrit med izkopavanji pri županu Templo v središču Mexico Cityja. ( Bill Perry / Adobe Stock)

Merjenje zlatega orla

Mehiška sekretarka za kulturo Alejandra Frausto Guerrero je med vladavino Motecuhzome Ilhuicamine med letoma 1440 in 1469 n.št. itzcuauhtli (obsidijanski orel) so odkrili februarja 2020. Predstavitev zlatega orla ( Aquila chrysaetos canadensis ) meri 1,06 metra (3,47 ft) v dolžino in 0,7 m (2,26 ft) v širino. Starodavni relief je »največji v nizu 67 podobnih elementov, odkritih v Župan Templo .

  • Velikanski obraz Ucanhe: V Mehiki najdemo velikansko oblikovano masko majev
  • 2000-letni monolit razkriva skrite simbole v Amazonki
  • Zakaj v Evropi po cerkvah obstajajo rezbarije žensk, ki utripajo z genitalijami?

Kamen so odkrili v bližini okrožnice Cuauhxicalcoali »kraj orlove buče«, kjer poročila iz 16. stoletja pravijo, da so bili vladarji Tenochca ritualno kremirani. Vodilni arheolog profesor Leonardo López Luján pravi, da je bil orel izklesan na "rdečem tezontlu", ki je porozna, močno oksidirana vulkanska kamnina, ki se pogosto uporablja v gradbeništvu tako v starodavni kot v sodobni Mehiki.

Reljef orla, dolg 1,06 metra (3,47 ft) v dolžino in 0,7 m (2,26 ft) v širino, je bil odkrit na južni strani župana Templo v Mexico Cityju (Mirsa Islas / INAH)

Pot orla in jaguarja

López Luján je dodal, da je plaza v Župan Templo je bila zajeta že od predšpanskega časa in je edinstvena, ker njeni reliefi "aludirajo na dvojno zasnovo stavbe". Orel je bil odkrit na južni strani templja, ki je povezan z mitskim rojstnim ciklusom Huitzilopochtlija; na severu pa so reliefi povezani s Tlálocom, "vodnim krogom in regeneracijo koruze". Ekipa dr. Lópeza Lujána je sprva verjela, da je tla zgradila vlada Ahuítzotla med letoma 1486 in 1502 n. Št., Zdaj pa naj bi segala v čas vlade Motecuhzoma I v 1440 -ih.

Azteški fantje so se o orožju in vojskovanju učili do 17. leta, ko so najboljši učenci napredovali v "orlove bojevnike" in si v družbi Aztekov prislužili plemstvo. Vendar pa so morali mladi moški, da bi dosegli status odraslega, ujeti svojega prvega zapornika in potem, ko so ujeli 20, je bil mladenič primeren, da postane bojevnik jaguarja ali orla. Kakorkoli, obe poti sta pomenili življenje, preživljeno v stalni bitki, da bi ujeli zapornike za žrtvovanje bogovom.

Mehiški grb prikazuje zlatega orla, ki sedi na kaktusu opuncije in požira klopotačo.

Zlati orel v mehiški družbi in širše

Zlati orel danes obstaja v mehiškem grbu, ki prikazuje ujedo, ki sedi na kaktusu opuncije in požre klopotačo. Ta slika odraža starodavno asteško legendo, da se je njihovo glavno mesto nahajalo, kjer je bil orel na vrhu jezera jedel kačo. Za prebivalce Tenochtitlana je imel simbol orla močne in pozitivne verske konotacije, za evropske napadalce pa je bila kača iz rajskega vrta, ki je predstavljala zlovešč glas skušnjave.

Orel ni bil samo simbol v starodavni Mehiki, ampak po vsej Južni Ameriki od Brazilije na vzhodu do Ekvadorja na zahodu in Perua na jugu: kjer je bil vključen v mitologijo s kondorjem. Glede na Pachamama Alliance "Orel in kondor" je starodavna prerokba Inkov, ki govori o tem, da se ljudje razcepijo in sledijo dvema potma, orel ali kondor. Kondorjeva pot je pot srca, intuicije in kot taka predstavlja ženske univerzalne vidike. Po drugi strani je pot orla pot uma: moška pot.

Prerokba orla in kondorja pravi, da se bo v 1490-ih letih začel 500-letni cikel, v katerem bodo ljudje orlov postali tako močni, da bodo ljudstvo Condor skoraj izgnali. Ta prerokba naj bi se pokazala v poznejšem španskem osvajanju Južne Amerike in po mnenju večine avtohtonih skupnosti v Južni Ameriki se še danes odvija v obliki starih velikanov, ki so svoje domorodne dežele raztrgali za tekoče zlato.


Italica, Španija: Prva naselbina Rima v Hispaniji je postala neverjetna!

Italica je arheološko najdišče, ki se nahaja v južnem delu Španije, nedaleč od Seville. Mesto sega v rimsko obdobje in ga je ustanovil Publius Cornelius Scipio Africanus. Italica slovi kot prvo rimsko naselje v Španiji in eno prvih naselij republike zunaj Italije.

Italica je v stoletjih po ustanovitvi uspevala, vendar je v poznoantičnem obdobju začela upadati. Sčasoma je bila Italica opuščena in na tem mestu niso zgradili novih stavb. To je pomenilo, da so bile rimske ruševine dobro ohranjene. Arheološka izkopavanja na Italici so se začela v 19. stoletju in je danes priljubljena turistična atrakcija.

Rimske ruševine Italice v Španiji: prvo rimsko naselje v Hispaniji in verjetno najlepše rimske ruševine v mnogih pogledih v celotni Španiji. ( zarjaveli elliott / Adobe Stock)


Pomen in lastnosti opsidijana Golden Sheen

Obsidian je naravno prisotno vulkansko steklo, ki nastane v hitro ohlajeni lavi z visoko vsebnostjo silicijevega dioksida. Ne velja za pravi mineral, saj nima popolnoma dosledne kemijske vsebine in ne tvori kristalov.

Barva obsidijana je odvisna od nečistoč v nastajanju matične lave. Obsidijan z zlatim sijajem nastane, ko so vzorci plinskih mehurčkov poravnani vzdolž plasti, ki jih ustvari teče lava, preden se strdi.

Kemična sestava obsidijana se razlikuje tudi med vulkanskimi viri-včasih imajo celo različni izbruhi istega vulkana različne kemijske vrste. Zaradi tega so orodja ali orožje iz obsidijana dragocen vir za arheologe za sledenje trgovskim potim ali datiranje grobov in naselij, saj je mogoče z analizo ugotoviti njihov izvorni vulkan in izbruh.

Metafizične lastnosti opsidijana Golden Sheen

Obsidijan z zlatim sijajem je povezan s korensko čakro, čeprav naj bi se uporabljal za sončne pleksus in čakre tretjega očesa. Pripisan je zahodnemu astrološkemu znaku Strelec.

Geološke lastnosti opsidijana Golden Sheen

Obsidian se zlahka cepi in se razcepi na ultra ostre drobce stekla. Kot tak so ga tisočletja uporabljali za rezanje, rezanje in strganje. V Evraziji je bila prva uporaba v neolitski dobi v Levantu v Ameriki, obsidian pa se je do prvega stika s Španci pogosto uporabljal za izpopolnjena kirurška orodja in orožje. Še danes se uporablja v kirurških skalpelih, bolj ozkih in natančnih kot najboljše kirurško jeklo.

Pomembna nahajališča obsidijana najdemo v vulkanskih območjih po vsem svetu, vključno s Srednjo in Južno Ameriko, ter v Severni Ameriki zahodno od reke Mississippi (pa tudi na Aljaski in na Havajih). Ja, tukaj v Oregonu je obsidian.

Vulkansko, amorfno, kremenčevo steklo

(približno 70%) z vrsto drugih elementov v sledovih (običajno MgO in Fe


#SO-S-80:
Kristalna lobanja iz obsidijana Silver Sheen
Približno 2,8 oz (80 g)
L: 1,85 & quot; W: 1,2 & quot; H: 1,5 & quot;

Te skoraj 2-palčne lobanje iz kristala Obsidian Silver Sheen imajo veliko bogatega in srebrnega sijaja skozi obraz ali krono pri močni svetlobi z nekaj srebrnimi črtami.

Cena 55 USD (S & ampH 7,95 USD)
KUPI ZDAJ

(Vsak bo imel podobne lastnosti, kot je na sliki tukaj)

Silver Sheen Obsidian je znan tudi kot Mirror Obsidian, deloma zato, ker je odlično orodje za kričanje in vedeževanje, pa tudi zato, ker vam Silver Sheen Obsidian pomaga videti, da vas vidijo drugi. Obsidian Silver Sheen je ogledalo duše. Povezuje astralna telesa s fizičnim in lahko deluje kot sidro za vrnitev domov v fizično telo med zunajtelesnimi izkušnjami, kot je srebrna vrvica, ki veže astralno telo s fizičnim telesom. Izboljšuje meditacijo in drsenje ter ponuja jasne in neposredne odgovore in vpoglede - pomaga najti korenino ali srž problema in videti globoko v sebi. Za vedeževalne namene vam omogoča, da vidite skozi vse plasti, da odkrijete in odkrijete pravo resnico. Silver Sheen Obsidian vas podpira, da sprejmete, razumete, delate z vsemi energijami in izkušnjami, ki prihajajo v vaše življenje, tudi tiste, ki se vam morda zdijo nezaželene ali negativne. Silver Sheen Obsidian je močan za ozemljitev, zaščito in jasno razmišljanje - prav tako daje potrpljenje in vztrajnost.


Risba "Potop" je bila uporabljena kot prednja stran Gustava Dorja in eacutove ilustrirane izdaje Svetega pisma. Na podlagi zgodbe o Noetovi barki risba prikazuje ljudi in tigra, obsojenega s poplavo, ki brezuspešno poskušata rešiti svoje otroke in mladiče.

Čeprav obstajajo znanstveni dokazi, ki podpirajo pojav velike poplave, obstajajo tudi znanstveni dokazi, ki temu nasprotujejo. Nekateri menijo, da se je velika poplava morda zgodila v Noetovih časih, a da se je zgodila po vsej Zemlji in ne v nekaterih regionalnih delih.

Po Svetem pismu je dež med veliko poplavo trajal 30 dni, Zemljo pa 150 dni. Šele po enem letu, dveh mesecih in sedemindvajsetih dneh se je Zemlja posušila in tako so se Noah, njegova celotna družina in vse živali lahko premaknile iz skrinje.

Velika poplava je bila namenjena popolnemu uničenju vsega življenja na Zemlji. Ker sedimentne kamnine na vseh celinah vsebujejo fosile, bi velika poplava lahko uničila vsa živa bitja. Tako bi lahko bila zgodba o svetovnem potopu, omenjena v Svetem pismu, resnična.

Vsebujejo pa sedimentne kamnine vmesne plasti mavca, evaporitne kamene soli, anhidrita ter magnezijevih in kalijevih soli. Vse to je povezano z rdečimi gredicami, ki vsebujejo fosilizirane razpoke blata. Rdeče postelje in mineralne spojine imajo izmerljivo skupno debelino na različnih celinah.

Rdeča barva rdečih postelj je predvsem posledica prisotnosti hematita, železovega oksida, ki nastane iz oksidiranih zrn magnetita, ko je blato izpostavljeno kisiku, ki je prisoten na prostem. Blatne razpoke se lahko pojavijo le v hudih pogojih sušenja, ki povzročijo krčenje blata in nastanek poligonalnih razpok.

Domneva se, da se nahajališča evaporita pojavijo, ko obstoječe morsko morje izgine in se popolnoma posuši. V takem primeru naj bi evaporite našli na vrhu poplavnih nanos velike poplave. Vendar so evaporite našli v različnih plasteh in ne na vrhu poplavnega nanosa. Zaradi tega nekateri znanstveniki verjamejo, da velike poplave nikoli ni bilo.

Poleg tega je v Svetem pismu zapisano, da so se poplavne vode nekoč začele umikati in puščale tla popolnoma suha. Ponavljajočih se ciklov poplav te velikosti ni bilo. Glede na to je povsem logično, da bi rdeče postelje in usedline evaporita na različnih ravneh poplavnega nanosa lahko nastale le v lokalnem podnebju s puščavskimi pogoji sušenja.

Vendar ni mogoče, da je to nastalo hkrati, ko je velika poplava zajela površino celotne Zemlje. Na tej podlagi lahko rečemo, da bi lahko prišlo do velike regionalne poplave, ne pa celo do cele Zemlje.


Uporaba obsidijana kot rezalnega orodja

Konhoidni zlom obsidijana povzroči, da se razbije na koščke z ukrivljenimi površinami. Ta vrsta loma lahko povzroči drobce kamnin z zelo ostrimi robovi. Ti ostri delci so morda spodbudili prvo uporabo obsidijana pri ljudeh.

Prva uporaba obsidijana pri ljudeh se je verjetno zgodila, ko so kot rezalno orodje uporabili oster kos obsidijana. Ljudje so nato odkrili, kako spretno razbiti obsidian, da bi izdelali rezalno orodje v različnih oblikah. Obsidian je bil uporabljen za izdelavo nožev, konic puščic, konic kopja, strgal in mnogih drugih orožij in orodij.

Ko so prišli do teh odkritij, je obsidian hitro postal prednostna surovina za izdelavo skoraj vseh ostrih predmetov. Enostavno prepoznavna skala je postala ena prvih tarč organiziranega "rudarjenja". Verjetno je varna stava, da so vse današnje znane naravne obsidianove izdanke odkrili in uporabili.

Apache solze: "Apache Tears" je ime, ki se uporablja za majhne vozliče obsidiana velikosti približno en centimeter ali manj, ki jih najdemo v vulkanskih območjih jugozahodne ZDA. Njihovo ime izvira iz indijanske legende. Med bitko med Apači in ameriško konjenico leta 1870 so številčni Apači, ki so se soočili s porazom, prejahali svoje konje po pečini, namesto da bi jih pustili ubiti sovražniki. Ko so slišale zgodbo o bitki, so se solze njihovih družinskih članov pretrgale, ko so padle na tla. Ti kamni so zdaj najdeni kot črni obzidijanski vozlički. Ljudje, ki lovijo rock, pogosto polirajo solze Apache. Težko jih je polirati, ker obsidijanski čipi in modrice zlahka. Do uspeha pride, ko jih med prevrnitvijo oblazinemo z manjšimi koščki grobega ali majhnega keramičnega medija.


Vsebina

Besede Nahuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], ednina) [9] in (aztecah [asˈtekaʔ], množina) [9] pomenijo "ljudje iz Aztlana" [10], mitski kraj izvora več etničnih skupin v osrednji Mehiki. Azteki sami tega izraza niso uporabljali kot endonim, vendar ga najdemo v različnih migracijskih računih Mexice, kjer opisuje različna plemena, ki so skupaj zapustila Aztlan. V enem poročilu o potovanju iz Aztlana Huitzilopochtli, varuško božanstvo plemena Mexica, svojim privržencem na potovanju pove, da "zdaj ti ni več ime Azteca, zdaj si Mexitin [Mexica]". [11]

V današnji rabi se izraz "Aztec" pogosto nanaša izključno na prebivalce Meksike v Tenochtitlanu (danes mesto Mexico City), ki se nahaja na otoku v jezeru Texcoco, ki so se imenovali tudi Mēxihcah (Nahuatl izgovorjava: [meːˈʃiʔkaʔ], plemenska oznaka, ki je vključevala Tlatelolco), Tenochcah (Nahuatl izgovorjava: [teˈnot͡ʃkaʔ], ki se nanaša samo na Mexico Tenochtitlan, razen Tlatelolca) ali Cōlhuah (Nahuatl izgovorjava: [ˈKoːlwaʔ], sklicuje se na njihovo kraljevsko rodoslovje, ki jih je vezalo na Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Včasih izraz vključuje tudi prebivalce dveh glavnih zavezniških mestnih držav Tenochtitlana, Acolhuas iz Texcoca in Tepanecs iz Tlacopana, ki so skupaj z Mexico oblikovali Azteško trojno zvezo, ki je nadzorovala tisto, kar je pogosto znano kot "Azteško cesarstvo". Uporaba izraza "Aztec" pri opisovanju cesarstva s središčem v Tenochtitlanu je kritiziral Robert H. Barlow, ki je raje izraz "Culhua-Mexica" [12] [14], in Pedro Carrasco, ki ima raje izraz "Tenochca" imperij. " [15] Carrasco o izrazu "Azteci" piše, da "ni uporaben za razumevanje etnične kompleksnosti starodavne Mehike in za identifikacijo prevladujočega elementa v politični entiteti, ki jo preučujemo". [15]

V drugih kontekstih se lahko Aztec nanaša na vse različne mestne države in njihove narode, ki so delili velik del svoje etnične zgodovine in kulturnih značilnosti z Meksiko, Acolhua in Tepanec in ki so jezik Nahuatl pogosto uporabljali tudi kot lingua franca. Primer je Jerome A. Offner Pravo in politika v azteškem Texcocu. [16] V tem smislu je mogoče govoriti o "asteški civilizaciji", ki vključuje vse posebne kulturne vzorce, skupne večini ljudi, ki so v poznem postklasičnem obdobju naseljevali osrednjo Mehiko. [17] Takšna uporaba lahko razširja izraz "Azteci" tudi na vse skupine v osrednji Mehiki, ki so bile kulturno ali politično vključene v sfero prevlade Azteškega cesarstva. [18] [nb 3]

Ko se uporablja za opis etničnih skupin, se izraz "Aztec" nanaša na več ljudstev, ki govorijo nahuatl v osrednji Mehiki v postklasičnem obdobju mezoameriške kronologije, zlasti na Mexico, etnično skupino, ki je imela vodilno vlogo pri vzpostavljanju hegemonističnega imperija s sedežem v Tenochtitlanu . Izraz se razširi na nadaljnje etnične skupine, povezane z Azteškim cesarstvom, kot so Acolhua, Tepanec in druge, ki so bile vključene v cesarstvo. Charles Gibson našteje številne skupine v osrednji Mehiki, ki jih vključuje v svojo študijo Azteki pod špansko vladavino (1964). Sem spadajo Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque in Mexica. [19]

V starejši rabi se je izraz pogosto uporabljal za sodobne etnične skupine, ki govorijo nahuatl, saj je bil prej nahuatl imenovan "Azteški jezik". V zadnjem času se te etnične skupine imenujejo ljudstva Nahua. [20] [21] Lingvistično se izraz "Aztecan" še vedno uporablja za vejo uto-azteških jezikov (včasih imenovanih tudi juto-nahuanski jeziki), ki vključuje jezik Nahuatl in njegove najbližje sorodnike Pochutec in Pipil. [22]

Za same Azteke beseda "aztec" ni bila sopomenka za nobeno posebno etnično skupino. Namesto tega je bil krovni izraz, ki se je nanašal na več etničnih skupin, ne vseh nahuatlsko govorečih, ki so zahtevale dediščino iz mitskega izvora, Aztlana. Alexander von Humboldt je izviral sodobno rabo "Aztekov" leta 1810 kot skupni izraz, ki se je uporabljal za vse ljudi, povezane s trgovino, običaji, vero in jezikom z državo Mexica in Trojno zvezo. Leta 1843 je z objavo dela Williama H. ​​Prescotta o zgodovini osvajanja Mehike ta izraz sprejela večina sveta, vključno z mehiškimi učenjaki iz 19. stoletja, ki so ga videli kot način razlikovanja današnjih časov. Mehičani iz Mehičanov pred osvajanjem.Ta uporaba je bila predmet razprav v zadnjih letih, vendar je izraz "Aztec" še vedno pogostejši. [13]

Viri znanja

Poznavanje asteške družbe temelji na več različnih virih: številne arheološke ostanke vsega, od tempeljskih piramid do slamnatih koč, je mogoče uporabiti za razumevanje mnogih vidikov, kakšen je bil asteški svet. Vendar se morajo arheologi pri razlagi zgodovinskega konteksta artefaktov pogosto zanašati na znanje iz drugih virov. Obstaja veliko pisnih besedil staroselcev in Špancev zgodnjega kolonialnega obdobja, ki vsebujejo neprecenljive podatke o predkolonialni zgodovini Aztekov. Ta besedila ponujajo vpogled v politično zgodovino različnih mest-držav Aztekov in njihove vladajoče rodove. Takšne zgodovine so nastajale tudi v slikovnih kodeksih. Nekateri od teh rokopisov so bili popolnoma slikovni, pogosto z glifi. V dobi po osvajanju so številna druga besedila napisali v latinici bodisi pismeni Azteki bodisi španski bratje, ki so intervjuvali domorodce o njihovih običajih in zgodbah. Pomembno slikovno in abecedno besedilo, nastalo v začetku šestnajstega stoletja, je bilo Codex Mendoza, poimenovana po prvem mehiškem podkralju in ga je morda naročil, da bi špansko krono obvestil o politični in gospodarski strukturi asteškega cesarstva. Ima podatke o poimenovanju politik, ki jih je osvojila Trojna zveza, o vrstah poklonov Azteškemu cesarstvu in o razredni/spolni strukturi njihove družbe. [23] Obstaja veliko pisnih letopisov, ki so jih napisali lokalni zgodovinarji Nahua in beležijo zgodovino svoje politike. Ti letopisi so uporabljali slikovne zgodovine in so bili pozneje preoblikovani v abecedne letopise v latinici. [24] Znani domači kronisti in letopisci so Chimalpahin iz Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc iz Tenochtitlana Alva Ixtlilxochitl iz Texcoca, Juan Bautista Pomar iz Texcoca in Diego Muñoz Camargo iz Tlaxcale. Obstaja tudi veliko poročil španskih osvajalcev, ki so sodelovali pri španski invaziji, na primer Bernal Díaz del Castillo, ki je napisal celotno zgodovino osvajanja.

Španski fratri so prav tako izdelovali dokumentacijo v kronikah in drugih vrstah računov. Ključnega pomena je Toribio de Benavente Motolinia, eden od prvih dvanajstih frančiškanov, ki so v Mehiko prispeli leta 1524. Drug pomemben frančiškan je bil Fray Juan de Torquemada, avtor knjige Monarquia Indiana. Dominikanec Diego Durán je veliko pisal tudi o predšpanski religiji in o zgodovini Mehike. [25] Neprecenljiv vir informacij o številnih vidikih azteške verske misli, politični in družbeni strukturi ter zgodovini španskega osvajanja z vidika Mexice je Florentinski kodeks. Izdelan med letoma 1545 in 1576 v obliki etnografske enciklopedije, ki so jo francoščinski brat Bernardino de Sahagún napisali dvojezično v španščini in nahuatlu, vsebuje pa znanje o številnih vidikih predkolonialne družbe iz vere, koledarja, botanike, zoologije, obrti. in obrt in zgodovina. [26] [27] Drugi vir znanja so kulture in običaji sodobnih govorcev Nahuatla, ki lahko pogosto dajo vpogled v to, kakšni so bili predšpanski načini življenja. Študij azteške civilizacije najpogosteje temelji na znanstvenih in multidisciplinarnih metodologijah, ki združujejo arheološko znanje z etnozgodovinskimi in etnografskimi informacijami. [28]

Srednja Mehika v klasiki in postklasiki

Je predmet razprave, ali so v ogromnem mestu Teotihuacan živeli govorci Nahuatla ali pa Nahuas še ni prišel v osrednjo Mehiko v klasičnem obdobju. Na splošno velja, da prebivalci Nahua niso bili avtohtoni v visokogorju osrednje Mehike, ampak so se postopoma preselili v regijo od nekje na severozahodu Mehike. Ob padcu Teotihuacana v 6. stoletju n.št. so v osrednji Mehiki na oblast prišle številne mestne države, nekatere med njimi, med njimi Cholula in Xochicalco, verjetno naseljeni z govorci Nahuatl. Ena študija je pokazala, da so Nahuas prvotno naseljevali območje Bajío okoli Guanajuata, ki je v 6. stoletju doseglo vrhunec prebivalstva, nato pa se je število prebivalcev v naslednjem sušnem obdobju hitro zmanjšalo. Ta depopulacija Bajía je sovpadala z vdorom novega prebivalstva v Mehiško dolino, kar kaže na to, da to označuje priliv govorcev Nahuatla v regijo. [29] Ti ljudje so naselili osrednjo Mehiko in dislocirali govorce otomangejskih jezikov, ko so širili svoj politični vpliv na jug. Ko so se nekdanji nomadski lovci in nabiralci mešali s kompleksnimi civilizacijami Mezoamerice in sprejemali verske in kulturne prakse, so bili postavljeni temelji za kasnejšo asteško kulturo. Po 900. letu našega štetja so v postklasičnem obdobju številna spletna mesta, ki so jih skorajda naselili govorci Nahuatla, postala močna. Med njimi najdišča Tula, Hidalgo in tudi mestne države, kot so Tenayuca in Colhuacan v dolini Mehike ter Cuauhnahuac v Morelosu. [30]

Selitev Mexice in ustanovitev Tenochtitlana

V etnozgodovinskih virih iz kolonialnega obdobja sami Meksiki opisujejo svoj prihod v Mehiško dolino. Etnonim Aztec (Nahuatl Aztecah) pomeni "ljudje iz Aztlana", Aztlan je mitski kraj izvora proti severu. Zato je izraz veljal za vsa tista ljudstva, ki so trdila, da nosijo dediščino s tega mitskega kraja. Migracijske zgodbe plemena Mexica pripovedujejo, kako so potovali z drugimi plemeni, vključno s Tlaxcalteco, Tepaneco in Acolhua, vendar jim je sčasoma njihovo plemensko božanstvo Huitzilopochtli reklo, naj se ločijo od drugih asteških plemen in prevzamejo ime "Mexica". [31] Ob njihovem prihodu je bilo v regiji veliko mest-držav Aztekov. Najmočnejša sta bila Colhuacan na jugu in Azcapotzalco na zahodu. Tepaneci iz Azcapotzalca so kmalu izgnali Mexico iz Chapultepeca. Leta 1299 jim je Colhuacan vladar Cocoxtli dovolil, da se naselijo v praznih skednjih Tizapana, kjer so se sčasoma asimilirali v kulturo Culhuacan. [32] Plemenita rodbina Colhuacana sega v korenine iz legendarnega mesta-države Tule, Mexica pa si je s poroko v družine Colhua zdaj prisvojila to dediščino. Po življenju v Colhuacanu so bili Mexice spet izgnani in prisiljeni seliti. [33]

Po azteški legendi so leta 1323 Meksiki prikazali vizijo orla, ki sedi na kaktusu bodikove hruške in poje kačo. Vizija je navedla lokacijo, kjer naj bi zgradili svoje naselje. Mexica je ustanovila Tenochtitlan na majhnem močvirnatem otoku v jezeru Texcoco, celinskem jezeru v Mehiški kotlini. Leto ustanovitve je običajno 1325. Leta 1376 je bila ustanovljena kraljevska dinastija Mexica, ko je bil za prvega izvoljen Acamapichtli, sin očeta Mexice in matere Colhua. Huey Tlatoani Tenochtitlana. [34]

Zgodnji mehiški vladarji

V prvih 50 letih po ustanovitvi dinastije Mexica so bile Mexice pritok Azcapotzalca, ki je pod oblastjo Tezozomoca postal glavna regionalna sila. Mexica je oskrbovala Tepaneco z bojevniki za njihove uspešne osvajalne pohode v regiji in prejela del poklona od osvojenih mestnih držav. Na ta način je politični položaj in gospodarstvo Tenochtitlana postopoma raslo. [35]

Leta 1396 je ob Acamapichtlijevi smrti njegov sin Huitzilihhuitl (lit. "Kolibričevo pero") postal vladar, poročen s Tezozomočevo hčerko, odnos z Azcapotzalcom je ostal tesen. Chimalpopoca (lit. "Kadi kot ščit"), sin Huitzilihhuitla, je leta 1417 postal vladar Tenochtitlana. Leta 1418 je Azcapotzalco sprožil vojno proti Acolhua iz Texcoca in ubil njihovega vladarja Ixtlilxochitla. Čeprav je bil Ixtlilxochitl poročen s Chimalpopocino hčerjo, je vladar Mexice še naprej podpiral Tezozomoca. Tezozomoc je umrl leta 1426, njegovi sinovi pa so se začeli boriti za oblast Azcapotzalca. Med tem bojem za oblast je Chimalpopoca umrl, verjetno ga je ubil Tezozomocov sin Maxtla, ki ga je videl kot tekmeca. [36] Itzcoatl, brat Huitzilihhuitla in stric Chimalpopoca, je bil izvoljen za naslednjo Mexico tlatoani. Mexica je bila zdaj v odprti vojni z Azcapotzalcom in Itzcoatl sta zaprosila za zavezništvo z Nezahualcoyotlom, sinom pobitega teksaškega vladarja Ixtlilxochitla proti Maxtli. Itzcoatl se je povezal tudi z Maxtlinim bratom Totoquihuaztlijem, vladarjem mesta Tepanec Tlacopan. Trojna zveza Tenochtitlana, Texcoca in Tlacopana je oblegala Azcapotzalco, leta 1428 pa so uničili mesto in žrtvovali Maxtlo. S to zmago je Tenochtitlan postal prevladujoča mestna država v Mehiški dolini, zavezništvo med tremi mestnimi državami pa je postalo osnova za gradnjo Azteškega cesarstva. [37]

Itzcoatl je nadaljeval z zagotavljanjem moči za Tenochtitlan, z osvajanjem mestnih držav na južnem jezeru-vključno s Culhuacanom, Xochimilcom, Cuitlahuacom in Mizquicem. Te države so imele gospodarstvo, ki je temeljilo na visoko produktivnem kitajskem kmetijstvu in je v plitkem jezeru Xochimilco obdelovalo bogate prsti, ki jih je ustvaril človek. Itzcoatl je nato nadaljeval z osvajanjem v dolini Morelos in podredil mestno državo Cuauhnahuac (danes Cuernavaca). [38]

Zgodnji vladarji Azteškega cesarstva

Motecuzoma I Ilhuicamina

Leta 1440 je bil Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "Mrsti se kot gospodar, strelja v nebo" [nb 5]) je bil izvoljen za tlatoani, bil je sin Huitzilihhuitla, brata Chimalpopoca in je bil vojni vodja njegov stric Itzcoatl v vojni proti Tepancem. Pristop novega vladarja v prevladujoči mestni državi je bil pogosto podlaga, da so se mesta podvrgla uporu, ker niso hoteli plačati dandana. To je pomenilo, da so novi vladarji začeli svojo oblast s kronalsko kampanjo, pogosto proti uporniškim pritokom, včasih pa so svojo vojaško moč pokazali tudi z novimi osvajanji. Motecuzoma je preizkusil odnos mest po dolini tako, da je od delavcev zahteval širitev Velikega templja Tenochtitlan. Le mesto Chalco ni želelo zagotoviti delavcev, sovražnosti med Chalcom in Tenochtitlanom pa bodo trajale do leta 1450. [39] [40] Motecuzoma je nato ponovno osvojil mesta v dolini Morelos in Guerrero, nato pa se je lotil novih osvajanj v regiji Huaxtec na severu Veracruza ter v regiji Mixtec v Coixtlahuaci in na velikih delih Oaxace ter pozneje spet v osrednjem delu. in južni Veracruz z osvajanji pri Cosamalopanu, Ahuilizapanu in Cuetlaxtlanu. [41] V tem obdobju so se mestne države Tlaxcalan, Cholula in Huexotzinco pojavile kot glavni konkurenti cesarski širitvi in ​​so oskrbovale bojevnike v več osvojenih mest. Motecuzoma je zato sprožil stanje vojne z nizko intenzivnostjo proti tem trem mestom in uprizoril manjše spopade, imenovane "cvetlične vojne" (Nahuatl xochiyaoyotl) proti njim, morda kot strategijo izčrpanosti. [42] [43]

Motecuzoma je tudi utrdil politično strukturo Trojnega zavezništva in notranjo politično organizacijo Tenochtitlana. Njegov brat Tlacaelel je bil njegov glavni svetovalec (jeziki nahuatl: Cihuacoatl) in velja za arhitekta velikih političnih reform v tem obdobju, ki so utrdile moč plemiškega razreda (nahuatlski jeziki: pipiltin) in uvedbo niza pravnih kodeksov ter prakso ponovne vzpostavitve osvojenih vladarjev v njihovih mestih, vezanih na zvestobo z Mexico tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl in Tizoc

Leta 1469 je bil naslednji vladar Axayacatl (lit. "Vodna maska"), sin Itzcoatlovega sina Tezozomoca in hčerke Motecuzoma I. Atotoztlija. [nb 6] Uspešno je izvedel kronaško kampanjo daleč južno od Tenochtitlana proti Zapotekom na prelivu Tehuantepec. Axayacatl je osvojil tudi neodvisno mehiško mesto Tlatelolco, ki se nahaja na severnem delu otoka, kjer je bil tudi Tenochtitlan. Vladar Tlatelolca Moquihuix je bil poročen z Axayacatlovo sestro, njegovo domnevno maltretiranje pa je bilo uporabljeno kot izgovor za vključitev Tlatelolca in njegovega pomembnega trga neposredno pod nadzor tlatoani iz Tenochtitlana. [46]

Axayacatl je nato osvojil območja v osrednjem Guerreru, dolini Puebla, na obali zaliva in proti Otomi in Matlatzinci v dolini Toluca. Dolina Toluca je bila varovalno območje proti močni taraščanski državi v Michoacanu, proti kateri se je naslednji obrnil Axayacatl. V veliki kampanji proti Taraskanom (jeziki Nahuatl: Michhuahqueh) v letih 1478–79 je dobro organizirana obramba odvrnila asteške sile. Axayacatl je bil močno poražen v bitki pri Tlaximaloyanu (danes Tajimaroa), izgubil je večino od svojih 32.000 mož in komaj pobegnil nazaj v Tenochtitlan z ostanki svoje vojske. [47]

Leta 1481 ob smrti Axayacatlsa je bil za vladarja izvoljen njegov starejši brat Tizoc. Tizočeva kronacijska akcija proti Otomiju v Metztitlanu ni uspela, saj je izgubil večjo bitko in uspel je zagotoviti le 40 zapornikov, ki so bili žrtvovani za njegovo kronanje. Ker so pokazala šibkost, so se številna pritočna mesta uprla in posledično je bila večina kratke vladavine Tizoca poražena za poskušanje zadušiti upornike in ohraniti nadzor nad območji, ki so jih osvojili njegovi predhodniki. Tizoc je nenadoma umrl leta 1485 in domnevajo, da ga je zastrupil njegov brat in vojni vodja Ahuitzotl, ki je postal naslednji tlatoani. Tizoc je večinoma znan kot soimenjak monumentalne skulpture Tizoškega kamna (Nahuatl temalacatl), okrašena s prikazom Tizocovih osvajanj. [48]

Ahuitzotl

Končni azteški vladarji in špansko osvajanje

Leta 1517 je Moctezuma prejel prve novice o ladjah s čudnimi bojevniki, ki so pristale na zalivski obali v bližini Cempoallana, in poslal poslance, da jih pozdravijo in ugotovijo, kaj se dogaja, in je svojim podanikom na tem območju naročil, naj ga obveščajo o vseh novih prihodov. Leta 1519 je bil obveščen o prihodu španske flote Hernana Cortésa, ki je kmalu stopil proti Tlaxcali, kjer je sklenil zavezništvo s tradicionalnimi sovražniki Aztekov. 8. novembra 1519 je Moctezuma II sprejel Cortésa in njegove čete ter zaveznike Tlaxcalana na nasipu južno od Tenochtitlana in povabil Špance, naj ostanejo njegovi gostje v Tenochtitlanu. Ko so asteške čete uničile špansko taborišče na obali zaliva, je Cortés Moctezumi ukazal usmrtiti poveljnike, odgovorne za napad, in Moctezuma je to storil. Na tej točki se je ravnotežje moči premaknilo proti Špancem, ki so zdaj držali Motecuzomo kot ujetnika v svoji palači. Ko je Moctezuminim podložnikom ta premik oblasti postal jasen, so bili Španci v prestolnici vse bolj nezaželeni in junija 1520 so izbruhnile sovražnosti, ki so dosegle vrhunec v pokolu v Velikem templju in veliki vstaji Mexice proti Špancem. Med boji so Moctezumo ubili bodisi Španci, ki so ga ubili, ko so pobegnili iz mesta, bodisi Meksiki sami, ki so ga imeli za izdajalca. [51]

Cuitláhuac, sorodnik in svetovalec Moctezume, ga je nasledil kot tlatoani, ki je postavil obrambo Tenochtitlana pred španskimi napadalci in njihovimi domorodnimi zavezniki. Vladal je le 80 dni, morda je umrl zaradi epidemije črnih koz, čeprav zgodnji viri ne navajajo vzroka. Nasledil ga je Cuauhtémoc, zadnji neodvisni Mexica tlatoani, ki je nadaljeval ostro obrambo Tenochtitlana. Azteki so bili oslabljeni zaradi bolezni in Španci so za napad na Tenochtitlan vključili več deset tisoč indijskih zaveznikov, zlasti Tlaxcalanov. Po obleganju in popolnem uničenju prestolnice Aztekov je bil 13. avgusta 1521 ujet Cuahtémoc, kar je pomenilo začetek španske hegemonije v osrednji Mehiki. Španci so držali Cuauhtémoca v ujetništvu, dokler ni bil mučen in usmrčen po ukazu Cortésa, domnevno zaradi izdaje, med nesrečno ekspedicijo v Honduras leta 1525. Njegova smrt je pomenila konec burne dobe v politični zgodovini Aztekov.

Plemiči in prebivalci

Najvišji razred so bili pīpiltin [nb 7] ali plemstvo. The pilli status je bil deden in je njihovim imetnikom pripisoval določene privilegije, na primer pravico do nošenja posebej lepih oblačil in porabe luksuznega blaga, pa tudi do lastništva zemlje in neposrednega dela delavcev. Najmočnejši plemiči so se imenovali gospodarji (nahuatlski jeziki: tevktin) in so imeli v lasti in kontrolirali plemiška posestva ali hiše in so lahko služili na najvišjih vladnih položajih ali kot vojaški voditelji. Plemiči so predstavljali približno 5% prebivalstva. [52]

Drugi razred so bili mācehualtin, prvotno kmetje, kasneje pa se je na splošno razširilo na nižje delavske razrede. Eduardo Noguera ocenjuje, da se je v poznejših fazah le 20% prebivalstva posvetilo kmetijstvu in proizvodnji hrane. [53] Drugih 80% družbe so bili bojevniki, obrtniki in trgovci. Sčasoma je večina mācehuallis so bili posvečeni umetnosti in obrti. Njihova dela so bila pomemben vir dohodka za mesto. [54] Macehualtin bi lahko zasužnil (jeziki nahuatl: tlakotin) na primer, če bi se morali zaradi dolga ali revščine prodati v službo plemiča, vendar zasužnjevanje med Azteki ni bilo podedovano. Nekateri macehualtini so bili brez zemlje in so delali neposredno za gospoda (jeziki Nahuatl: mayehqueh), medtem ko je bila večina navadnih prebivalcev organizirana v calpollis, kar jim je omogočilo dostop do zemlje in premoženja. [55]

Prebivalci so lahko pridobili podobne privilegije kot plemiči s tem, da so pokazali vojaško moč. Ko je bojevnik ujel ujetnika, si je pridobil pravico do uporabe nekaterih emblemov, orožja ali oblačil, in ko je ujel več ujetnikov, sta se njegov položaj in ugled povečala. [56]

Družina in spol

Azteški družinski vzorec je bil dvostranski, enako so šteli sorodnike po očetovi in ​​materini strani, dedovanje pa je bilo preneseno tudi na sinove in hčere. To je pomenilo, da lahko ženske posedujejo lastnino tako kot moški in da imajo ženske zato veliko mero ekonomske svobode od zakoncev. Kljub temu je bila Azteška družba zelo spola z ločenimi vlogami spolov za moške in ženske. Moški so pričakovali, da bodo delali zunaj hiše kot kmetje, trgovci, obrtniki in bojevniki, ženske pa bodo prevzele odgovornost za gospodinjstvo. Ženske pa bi lahko delale tudi zunaj doma kot majhne trgovke, zdravnice, duhovniki in babice. Vojskovanje je bilo zelo cenjeno in vir velikega ugleda, vendar je bilo žensko delo metaforično zasnovano kot enakovredno vojskovanju in enako pomembno pri ohranjanju svetovnega ravnovesja in ugajanju bogovom. Zaradi tega položaja so nekateri znanstveniki opisali azteško ideologijo spola kot ideologijo, ki ni hierarhije spolov, ampak se dopolnjuje med spoloma, pri čemer so vloge spolov ločene, a enake. [57]

Med plemiči so se zakonske zveze pogosto uporabljale kot politična strategija, pri čemer so se manjši plemiči poročali s hčerami iz prestižnejših rodov, katerih status so nato podedovali njihovi otroci. Plemiči so bili pogosto tudi poligamni, gospodarji so imeli veliko žena. Poligamija med prebivalci ni bila zelo pogosta, nekateri viri pa jo opisujejo kot prepovedano. [58]

Čeprav so Azteki imeli spolne vloge, povezane z "moškimi" in "ženskami", niso živeli izključno v družbi dveh spolov. Dejansko je v njihovi družbi obstajalo več identitet "tretjega spola", ki so imele svoje vloge spolov. Izraz "tretji spol" ni najbolj natančen izraz, ki ga je mogoče uporabiti. Namesto tega so njihove domače besede Nahuatl, kot sta patlache in cuiloni, natančnejše, saj je "tretji spol" bolj zahodni koncept. Imena teh spolnih identitet so močno povezana z verskimi običaji Aztekov in so kot taka imela veliko vlogo v asteški družbi. [59]

Altepetl in calpolli

Glavna enota azteške politične organizacije je bila mestna država, v Nahuatlu imenovana altepetl, kar pomeni "vodna gora". Vsak altepetl je vodil vladar, a tlatoani, z oblastjo nad skupino plemičev in prebivalstvom navadnih prebivalcev. Altepetl je vključeval prestolnico, ki je služila kot versko središče, središče distribucije in organizacije lokalnega prebivalstva, ki je pogosto živelo v manjših naseljih okoli prestolnice. Altepetl so bili tudi glavni vir etnične identitete prebivalcev, čeprav so bili pogosto sestavljeni iz skupin, ki govorijo različne jezike. Vsak altepetl bi se videl kot politično v nasprotju z drugimi altepetlovimi državami, vojna pa je potekala med državami altepetl. Na ta način bi Nahuatl, ki govori Azteke enega Altepetla, bil solidaren z govorci drugih jezikov, ki pripadajo istemu altepetlu, vendar sovražniki govorcev Nahuatla, ki pripadajo drugim konkurenčnim državam altepetl. V porečju Mehike je bil altepetl sestavljen iz podrazdelkov, imenovanih calpolli, ki je služila kot glavna organizacijska enota za navadne prebivalce. V Tlaxcali in dolini Puebla je bil altepetl organiziran v teccalli enote, ki jih vodi gospodar (jeziki nahuatla: tecutli), ki bi obvladoval ozemlje in razdelil pravice do zemljišča med prebivalci. Calpolli je bil hkrati teritorialna enota, kjer so prebivalci organizirali delo in rabo zemljišč, saj zemljišča niso bila v zasebni lasti, pogosto pa tudi sorodstvena enota kot mreža družin, ki so bile povezane med poroko. Voditelji Calpollija so lahko ali postali člani plemstva, v tem primeru bi lahko zastopali svoje interese v alpepetlovi vladi. [60] [61]

V dolini Morelos arheolog Michael E. Smith ocenjuje, da je tipičen altepetl imel od 10.000 do 15.000 prebivalcev in je zajemal območje med 70 in 100 kvadratnimi kilometri. V dolini Morelos so bile velikosti altepetla nekoliko manjše. Smith trdi, da je bil altepetl predvsem politična enota, ki jo sestavlja prebivalstvo, zvesto lordu, in ne teritorialna enota. To razliko razlikuje, ker so se na nekaterih območjih prepletala manjša naselja z različnimi altepetlskimi zvezami. [62]

Trojno zavezništvo in Azteško cesarstvo

Azteškemu cesarstvu je vladalo posredno. Tako kot večina evropskih imperijev je bil etnično zelo raznolik, vendar je bil za razliko od večine evropskih imperijev bolj sistem plačevanja kot en sam sistem upravljanja. Etnozgodovinar Ross Hassig je trdil, da je Azteški imperij najbolje razumeti kot neformalni ali hegemonistični imperij, ker ni imel vrhovne oblasti nad osvojenimi deželami, le je pričakoval, da bo plačal dajatve in je uporabil silo le do stopnje, ki je bila potrebna za zagotovitev plačila poklon. [63] [64] Bil je tudi diskontinuiran imperij, ker niso bila povezana vsa prevladujoča ozemlja, na primer južna obrobna območja Xoconochca niso bila v neposrednem stiku s središčem. Hegemonistična narava asteškega cesarstva je razvidna iz dejstva, da so bili na splošno lokalni vladarji vrnjeni na svoje položaje, ko so osvojili njihovo mesto-državo, in Azteki se na splošno niso vmešavali v lokalne zadeve, dokler so se plačevali danaki in lokalne elite so z veseljem sodelovale. Takšna skladnost je bila zagotovljena z vzpostavitvijo in vzdrževanjem mreže elit, povezanih z medzakonskimi porokami in različnimi oblikami izmenjave. [64]

Kljub temu je bila širitev cesarstva dosežena z vojaškim nadzorom obmejnih območij, v strateških provincah, kjer je bil uporabljen veliko bolj neposreden pristop k osvajanju in nadzoru. Takšne strateške pokrajine so bile pogosto izvzete iz pritožb. Azteki so celo vlagali na ta območja z ohranjanjem stalne vojaške prisotnosti, postavitvijo vladarjev lutk ali celo premikanjem celotnega prebivalstva iz središča, da bi ohranili zvesto bazo podpore. [65] Na ta način je Azteški sistem upravljanja razlikoval med različnimi strategijami nadzora v zunanjih regijah cesarstva, daleč od jedra v Mehiški dolini. Nekatere pokrajine so obravnavali kot pritočne, kar je zagotovilo osnovo za gospodarsko stabilnost cesarstva, in strateške pokrajine, ki so bile podlaga za nadaljnjo širitev. [66]

Čeprav se oblika vlade pogosto imenuje cesarstvo, je bila večina področij v cesarstvu organizirana kot mestne države, znane kot altepetl v Nahuatlu. To so bile majhne politike, ki jih je vodil dedni vodja (tlatoani) iz zakonite plemiške dinastije. Zgodnje Azteško obdobje je bilo obdobje rasti in konkurence med altepetl. Tudi potem, ko je bila leta 1427 ustanovljena konfederacija trojnega zavezništva in se je z osvajanjem začela širiti altepetl ostaja prevladujoča oblika organiziranja na lokalni ravni. Učinkovita vloga altepetla kot regionalne politične enote je bila v veliki meri odgovorna za uspeh hegemonistične oblike nadzora cesarstva. [67]

Kmetijstvo in preživetje

Kot vsi mezoameriški narodi je bila asteška družba organizirana okoli kmetijstva koruze. Vlažno okolje v Mehiški dolini s številnimi jezeri in močvirji je omogočalo intenzivno kmetijstvo. Glavni koruzi poleg koruze so bili fižol, buče, čili in amarant. Za kmetijsko proizvodnjo v dolini je bila še posebej pomembna gradnja kitamp na jezeru, umetnih otokov, ki so omogočili pretvorbo plitvih voda v zelo rodovitne vrtove, ki jih je bilo mogoče obdelovati vse leto. Chinampas so umetni podaljški kmetijskih površin, ki nastanejo iz izmeničnih plasti blata z dna jezera ter rastlinske snovi in ​​druge vegetacije. Te dvignjene postelje so bile ločene z ozkimi kanali, kar je kmetom omogočalo, da se med njimi premikajo s kanuji. Chinampas je bil izredno rodoviten košček zemlje in je v povprečju letno dajal sedem pridelkov. Na podlagi trenutnih pridelkov kitaje je bilo ocenjeno, da bi en hektar (2,5 hektarja) kitame nahranil 20 posameznikov in 9000 hektarjev (22 000 hektarjev) chinampas lahko nahrani 180.000. [68]

Azteki so dodatno okrepili kmetijsko proizvodnjo z izgradnjo sistemov za umetno namakanje. Medtem ko je večina kmetovanja potekala zunaj gosto poseljenih območij, je v mestih obstajala druga metoda (majhnega) kmetovanja. Vsaka družina je imela svojo vrtno parcelo, na kateri so gojili koruzo, sadje, zelišča, zdravila in druge pomembne rastline. Ko je mesto Tenochtitlan postalo glavno mestno središče, so mesto dovajali vodo po akvaduktih iz izvirov na bregovih jezera in organizirali sistem, ki je zbiral človeške odpadke za uporabo kot gnojilo. Z intenzivnim kmetijstvom so Azteki lahko ohranili veliko urbanizirano prebivalstvo. Jezero je bilo tudi bogat vir beljakovin v obliki vodnih živali, kot so ribe, dvoživke, kozice, žuželke in jajca žuželk ter vodne ptice. Prisotnost tako raznolikih virov beljakovin je pomenila, da se domače živali za meso malo uporabljajo (gojili so samo purane in pse), znanstveniki pa so izračunali, da beljakovin med prebivalci Mehiške doline ni primanjkovalo. [69]

Obrt in obrt

Presežna ponudba živilskih proizvodov je velikemu delu Azteškega prebivalstva omogočila, da se posveti drugim dejavnostim, kot je proizvodnja hrane. Poleg skrbi za domačo proizvodnjo hrane so ženske tkale tekstil iz agavinih vlaken in bombaža. Moški so se ukvarjali tudi z obrtnimi specializacijami, kot je proizvodnja keramike in obsidianovih in kremenastih orodij, ter z luksuznimi izdelki, kot so perla, perjanica in izdelava orodij in glasbil. Včasih so se celotni kalpoli specializirali za eno obrt, na nekaterih arheoloških najdiščih pa so našli velike soseske, kjer se je očitno ukvarjala le z eno obrtno specialiteto. [70] [71]

Azteki niso izdelovali veliko kovin, so pa poznali osnovno tehnologijo taljenja zlata in zlato so kombinirali z dragimi kamni, kot sta žad in turkizna. Bakreni izdelki so bili na splošno uvoženi iz Taraskanov iz Michoacana. [72]

Trgovina in distribucija

Izdelki so bili distribuirani prek mreže trgov, nekateri trgi, specializirani za eno blago (na primer pasji trg Acolman), in drugi splošni trgi s prisotnostjo številnih različnih dobrin. Trgi so bili zelo organizirani s sistemom nadzornikov, ki so skrbeli, da je le pooblaščenim trgovcem dovoljeno prodajati njihovo blago, in kaznovali tiste, ki so goljufali svoje stranke ali prodali podstandardno ali ponarejeno blago. Tipično mesto bi imelo tedensko tržnico (vsakih pet dni), večja mesta pa vsak dan. Cortés je poročal, da je osrednjo tržnico Tlatelolca, pobratenega mesta Tenochtitlana, dnevno obiskalo 60.000 ljudi. Nekateri prodajalci na trgih so bili drobni prodajalci, kmetje so lahko prodali nekaj svojih pridelkov, lončarji so prodali svoja plovila itd. Drugi prodajalci so bili poklicni trgovci, ki so potovali od trga do trga in iskali dobiček. [73]

Pochteca so bili specializirani trgovci na dolge razdalje, organizirani v ekskluzivne cehe. Na dolge odprave so se odpravili po vseh delih Mezoamerice in prinesli eksotično luksuzno blago ter bili sodniki in nadzorniki trga Tlatelolco. Čeprav je bilo gospodarstvo azteške Mehike komercializirano (z uporabo denarja, trgov in trgovcev), zemlja in delo na splošno nista bila blago za prodajo, čeprav je bilo nekatere vrste zemlje mogoče prodati med plemiči. [74] V gospodarskem sektorju gospodarstva je bilo v redni rabi več vrst denarja. [75] Majhni nakupi so potekali s kakavovimi zrni, ki so jih morali uvažati z nižinskih območij. Na azteških tržnicah je bil majhen zajec vreden 30 fižolov, puranje jajce je stalo 3 fižola, tamal pa en fižol. Za večje nakupe so uporabili standardizirane dolžine bombažne tkanine, imenovane quachtli. Obstajali so različni razredi quachtlija, vredni od 65 do 300 kakavovih zrn. Približno 20 quachtlov bi lahko eno leto preživljalo običajnega prebivalca v Tenochtitlanu. [76]

Poklon

Druga oblika distribucije blaga je bila plačilo tributa. Ko je bil osvojen altepetl, je zmagovalec naložil letni davek, običajno plačan v obliki tistega lokalnega proizvoda, ki je bil najbolj dragocen ali dragocen. Na več straneh Codex Mendoza so navedena mesta pritokov skupaj z blagom, ki so ga dobavili, kar ni vključevalo samo razkošja, kot so perje, okrašene obleke in kroglice iz zelenega kamna, ampak bolj praktično blago, kot so tkanine, drva in hrana. Poklon so običajno plačevali dvakrat ali štirikrat letno v različnih časih. [23]

Arheološka izkopavanja v provincah pod oblastjo Aztekov kažejo, da je vključitev v cesarstvo imela stroške in koristi za deželna ljudstva. Pozitivno je, da je cesarstvo spodbujalo trgovino in trgovino, eksotično blago od obsidijana do brona pa je uspelo doseči hiše tako prebivalcev kot plemičev. Trgovinski partnerji so bili tudi sovražnik Purépecha (znan tudi kot Taraščan), vir bronastega orodja in nakita. Na negativni strani je cesarski davek naložil breme običajnim gospodinjstvom, ki so morala povečati svoje delo, da bi plačala svoj delež davka. Plemiči pa so bili zaradi indirektne narave cesarske organizacije pogosto pod cesarsko oblastjo. Cesarstvo se je moralo zanašati na lokalne kralje in plemiče in jim ponudilo privilegije za njihovo pomoč pri vzdrževanju reda in ohranjanju plačila dajatev. [77]

Azteška družba je razmeroma preprosto agrarno podeželsko tradicijo združila z razvojem resnično urbanizirane družbe s kompleksnim sistemom institucij, specializacij in hierarhij. Mestna tradicija v Mezoamerici se je razvila v klasičnem obdobju z velikimi mestnimi središči, kot je Teotihuacan s prebivalstvom precej nad 100.000, v času vzpona Aztekov pa je bila mestna tradicija zakoreninjena v mezoameriški družbi, mestna središča pa so bila glavna verske, politične in gospodarske funkcije za vse prebivalstvo. [78]

Mehika-Tenochtitlan

Glavno mesto cesarstva Aztekov je bil Tenochtitlan, danes mesto sodobnega Mexico Cityja. Zgrajen na vrsti otočkov v jezeru Texcoco, je načrt mesta temeljil na simetrični postavitvi, ki je bila razdeljena na štiri mestne odseke, imenovane kampan (navodila). Tenochtitlan je bil zgrajen po fiksnem načrtu in osredotočen na obredno območje, kjer se je velika piramida Tenochtitlana dvignila 50 m (164,04 ft) nad mestom. Hiše so bile iz lesa in ilovice, strehe iz trstike, čeprav so bile piramide, templji in palače praviloma kamniti. Mesto je bilo prepleteno s kanali, ki so bili uporabni za prevoz. Antropolog Eduardo Noguera je na podlagi števila hiš in združevanja prebivalstva Tlatelolca (nekoč samostojnega mesta, ki je kasneje postalo predmestje Tenochtitlana) ocenil, da ima 200.000 prebivalcev. [68] Če vključimo okoliške otočke in obale, ki obkrožajo jezero Texcoco, se ocene gibljejo od 300.000 do 700.000 prebivalcev. Michael E. Smith podaja nekoliko manjšo številko 212.500 prebivalcev Tenochtitlana glede na površino 1.350 hektarjev (3.300 hektarjev) in gostoto prebivalstva 157 prebivalcev na hektar. Drugo največje mesto v Mehiški dolini v asteškem obdobju je bil Texcoco z okoli 25.000 prebivalci, razpršenimi na 450 hektarjih (1.100 hektarjev). [79]

Središče Tenochtitlana je bilo sveto območje, obzidano kvadratno območje, v katerem so bili Veliki tempelj, templji drugih božanstev, igrišče, calmecac (šola za plemiče), stojalo za lobanje tzompantli, prikazuje lobanje žrtev, hiše bojevniških redov in trgovsko palačo. Okoli svetega območja so bile kraljeve palače, ki so jih zgradili tlatoanis. [80]

Veliki tempelj

Osrednji del Tenochtitlana je bil Templo Mayor, Veliki tempelj, velika stopničasta piramida z dvojnim stopniščem, ki vodi do dveh dvojnih svetišč - eno posvečeno Tlalocu, drugo Huitzilopochtliju. Tu so med ritualnimi prazniki izvajali večino človeških žrtev, telesa žrtev pa so vrgli po stopnicah. Tempelj je bil povečan v več fazah, večina azteških vladarjev pa je dodala še eno stopnjo, od katerih je vsaka dobila novo posvetilo in otvoritev. Tempelj je bil izkopan v središču Mexico Cityja, bogata darilna daritev pa je razstavljena v Muzeju župana Templo. [81]

Arheolog Eduardo Matos Moctezuma v svojem eseju Simbolika župana Templo, trdi, da orientacija templja kaže na celoto vizije Mexice o vesolju (kozmovizija). Navaja, da je "glavno središče ali popek, kjer se križata vodoravna in navpična ravnina, to je točka, od katere se začneta nebeška ali zgornja ravnina in ravnina Podzemlja in izvirajo štiri smeri vesolja," Templo Župan Tenochtitlana. " Matos Moctezuma podpira svojo domnevo s trditvijo, da tempelj deluje kot utelešenje živega mita, kjer je "vsa sveta moč skoncentrirana in kjer se vse ravni križajo". [82] [83]

Druga večja mesta-države

Druga večja asteška mesta so bila nekatera od prejšnjih mestnih središč okoli jezera, vključno s Tenayuco, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco in Chalco. V dolini Puebla je bila Cholula največje mesto z največjim piramidnim templjem v Mezoamerici, medtem ko je konfederacijo Tlaxcala sestavljalo štiri manjša mesta. V Morelosu je bil Cuahnahuac glavno mesto plemena Tlahuica, ki govori Nahuatl, Tollocan v dolini Toluca pa je bilo glavno mesto plemena Matlatzinca, ki je vključevalo govorce nahuatlov, pa tudi govorce Otomi in jezika, ki se danes imenuje Matlatzinca. Večina asteških mest je imela podobno postavitev z osrednjim trgom z veliko piramido z dvema stopniščema in dvojnim templjem, usmerjenim proti zahodu. [78]

Azteška vera je bila organizirana okoli prakse koledarskih ritualov, posvečenih panteonu različnih božanstev. Podobno kot drugi mezoameriški verski sistemi so ga na splošno razumeli kot politeistično kmetijsko religijo z elementi animizma. Osrednje mesto v verski praksi je bilo žrtvovanje božanstev kot zahvala ali plačilo za nadaljevanje življenjskega cikla. [84]

Božanstva

Glavna božanstva, ki so jih častili Azteki, so bili Tlaloc, deževno in nevihtno božanstvo, Huitzilopochtli sončno in borilno božanstvo ter božanstvo varuha plemena Mexica, Quetzalcoatl, božanstvo vetra, neba in zvezd ter kulturni junak Tezcatlipoca noč, magija, prerokbe in usoda. Veliki tempelj v Tenochtitlanu je imel na svojem vrhu dva svetišča, eno posvečeno Tlalocu, drugo Huitzilopochtliju. Quetzalcoatl in Tezcatlipoca sta imela vsak ločen tempelj v verski četrti blizu Velikega templja, veliki duhovniki Velikega templja pa so bili imenovani "Quetzalcoatl Tlamacazqueh"Druga velika božanstva so bili Tlaltecutli ali Coatlicue žensko zemeljsko božanstvo, par božanstev Tonacatecuhtli in Tonacacihuatl sta bila povezana z življenjem in preživljanjem, Mictlantecutli in Mictlancihuatl, moški/ženski par božanstev podzemlja in smrti, Chalchiutlicue, žensko božanstvo jezera in izviri, Xipe Totec, božanstvo plodnosti in naravnega cikla, Huehueteotl ali Xiuhtecuhtli bog ognja, Tlazolteotl žensko božanstvo, vezano na porod in spolnost, ter Xochipilli in Xochiquetzal bogovi pesmi, plesa in iger. zlasti Tlaxcala, Mixcoatl ali Camaxtli je bilo glavno plemensko božanstvo. Nekaj ​​virov omenja božanstvo Ometeotl, ki je bil morda bog dvojnosti med življenjem in smrtjo, moškega in ženskega in ki je morda vključeval Tonacatecuhtli in Tonacacihuatl.[85] Poleg velikih božanstev je bilo na ducate manjših božanstev, od katerih je bilo vsako povezano z elementom ali konceptom, in ko je cesarstvo Aztekov raslo, se je povečal tudi njihov panteon, ker so sprejeli in vključili lokalna božanstva osvojenih ljudi v svoje. Poleg tega so imeli glavni bogovi številne alternativne manifestacije ali vidike, ki so ustvarjali majhne družine bogov s sorodnimi vidiki. [86]

Mitologija in pogled na svet

Azteška mitologija je znana iz številnih virov, zapisanih v kolonialnem obdobju. En sklop mitov, imenovan Legenda o soncih, opisuje nastanek štirih zaporednih sonc ali obdobij, vsakemu vlada drugo božanstvo in v njem živi druga skupina bitij. Vsako obdobje se konča s kataklizmičnim uničenjem, ki postavlja podlago za začetek naslednjega obdobja. V tem procesu se božanstva Tezcatlipoca in Quetzalcoatl pojavita kot nasprotnika, ki uničujeta kreacije drugega. Sedanje Sonce, peto, je nastalo, ko se je manjše božanstvo žrtvovalo na kresu in se spremenilo v sonce, vendar se sonce začne premikati šele, ko se druga božanstva žrtvujejo in mu ponudijo svojo življenjsko moč. [88]

V drugem mitu o tem, kako je nastala zemlja, se Tezcatlipoca in Quetzalcoatl pojavljata kot zaveznika, ki premagata velikanskega krokodila Cipactlija in od nje zahtevata, da postane zemlja, kar ljudem omogoča, da vklesajo v njeno meso in posadijo svoja semena, pod pogojem, da bodo v zameno ponuditi ji kri. In v zgodbi o ustvarjanju človeštva, Quetzalcoatl s svojim dvojčkom Xolotlom potuje v podzemlje in prinaša kosti, ki jih boginja Cihuacoatl nato kot metano zmelje na metatu, nastalo testo dobi človeško obliko in oživi, ​​ko Quetzalcoatl prežema s svojo krvjo. [89]

Huitzilopochtli je božanstvo, vezano na pleme Mexica, in nastopa v zgodbi o izvoru in selitvah plemena. Na svoji poti Huitzilopochtli v obliki svežnja božanstva, ki ga nosi mehiški duhovnik, nenehno spodbuja pleme, tako da jih potiska v konflikt s sosedi, kadar koli se naselijo v nekem kraju. V drugem mitu Huitzilopochtli premaga in omalovaži svojo sestro lunarno božanstvo Coyolxauhqui in njenih štiristo bratov na hribu Coatepetl. Južna stran Velikega templja, imenovana tudi Coatepetl, je bila predstavitev tega mita in ob vznožju stopnic je ležal velik kamniti monolit, izklesan s predstavo razkosane boginje. [90]

Koledar

Azteško versko življenje je bilo organizirano okoli koledarjev. Kot večina mezoameriških ljudi so Azteki uporabljali dva koledarja hkrati: obredni koledar 260 dni, imenovan tonalpohualli in sončni koledar 365 dni, imenovan xiuhpohualli. Vsak dan je imel ime in številko v obeh koledarjih, kombinacija dveh datumov pa je bila edinstvena v obdobju 52 let. Tonalpohualli se je večinoma uporabljal za vedeževalne namene in je bil sestavljen iz 20 dnevnih znakov in številskih koeficientov 1–13, ki so krožili v fiksnem vrstnem redu. The xiuhpohualli je bil sestavljen iz 18 "mesecev" po 20 dni in s preostankom 5 "praznih" dni na koncu cikla pred novim xiuhpohualli cikel se je začel. Vsak 20-dnevni mesec je dobil ime po posebnem obrednem prazniku, ki se je začel v mesecu, od katerih so mnogi vsebovali povezavo s kmetijskim ciklom. Ali in kako je Azteški koledar popravljen za prestopno leto, je predmet razprave strokovnjakov. Mesečni obredi so vključevali celotno prebivalstvo, saj so se obredi izvajali v vsakem gospodinjstvu calpolli templjih in v glavnem svetem predelu. Številni festivali so vključevali različne oblike plesa, pa tudi ponovitev mitskih pripovedi, ki so jih predstavljali božanski imetniki, in žrtvovanje v obliki hrane, živali in človeških žrtev. [91]

Vsaka 52 let sta dva koledarja dosegla skupno izhodišče in začel se je nov koledarski cikel. Ta koledarski dogodek so praznovali z ritualom, znanim kot Xiuhmolpilli ali slovesnost ob novem ognju. Na tej slovesnosti so v vseh domovih razbili staro keramiko in pogasili vse požare na področju Aztekov. Nato so na prsih žrtvene žrtve izvrtali nov ogenj in tekači so nov ogenj prinesli drugačnemu calpolli skupnosti, kjer je bil ogenj prerazporejen v vsak dom. Noč brez ognja je bila povezana s strahom, da zvezdni demoni, tzitzimime, se lahko spustijo in požrejo zemljo - s tem se konča peto obdobje sonca. [92]

Človeško žrtvovanje in kanibalizem

Aztekom je bila smrt ključna pri ohranjanju stvarstva, bogovi in ​​ljudje pa so bili odgovorni žrtvovati se, da bi omogočili nadaljevanje življenja. Kot je opisano v zgornjem mitu o ustvarjanju, so razumeli, da so ljudje odgovorni za nenehno oživitev sonca, pa tudi za plačevanje zemlje za njeno stalno plodnost. Izvajali so se krvne žrtve v različnih oblikah. Tako ljudje kot živali so bili žrtvovani, odvisno od boga, ki ga je treba pomiriti, in obreda, včasih pa so morali duhovniki nekaterih bogov zagotoviti svojo kri s samopoškodovanjem. Znano je, da so nekateri rituali vključevali dejanja kanibalizma, pri čemer so ujetnik in njegova družina zaužili del mesa svojih žrtvovanih ujetnikov, vendar ni znano, kako razširjena je bila ta praksa. [93] [94]

Medtem ko so se po Mezoameriki izvajali človeške žrtve, so Azteki po svojih lastnih pripovedih to prakso pripeljali na neverjetno raven. Na primer, za ponovno posvečenje Velike piramide v Tenochtitlanu leta 1487 so Azteki poročali, da so v štirih dneh žrtvovali 80.400 zapornikov, po poročanju Ahuitzotla, velikega govornika samega. Ta številka pa ni splošno sprejeta in je bila morda pretirana. [95]

Obseg Azteškega človeškega žrtvovanja je mnoge znanstvenike spodbudil k razmisleku, kaj bi lahko bil gonilni dejavnik tega vidika azteške vere. Michael Harner in Marvin Harris sta v sedemdesetih letih trdila, da je bila motivacija za človeško žrtvovanje med Azteki pravzaprav kanibalizacija žrtev, prikazana na primer v Codex Magliabechiano. Harner je trdil, da je zelo visok pritisk prebivalstva in poudarek na kmetijstvu koruze brez udomačenih rastlinojedih živali pri Aztekih privedel do pomanjkanja esencialnih aminokislin. [96] Čeprav obstaja splošno soglasje, da so Azteki žrtvovali žrtve, ni znanstvenega soglasja o tem, ali je bil kanibalizem razširjen. Harris, avtor knjige Kanibali in kralji (1977), je razširil trditev, ki jo je prvotno predlagal Harner, da je meso žrtev del aristokratske prehrane kot nagrada, saj je v azteški prehrani primanjkovalo beljakovin. Te trditve je ovrgel Bernard Ortíz Montellano, ki je v svojih študijah o zdravju, prehrani in medicini Aztekov pokazal, da je bila v asteški prehrani malo živalskih beljakovin, vendar je bila bogata z rastlinskimi beljakovinami. Ortiz opozarja tudi na prevladujočo žrtvovanje ljudi v času obilice hrane po žetvi v primerjavi z obdobji pomanjkanja hrane, na zanemarljivo količino človeških beljakovin, ki so na voljo pri žrtvovanju, in na dejstvo, da so imeli aristokrati že enostaven dostop do živalskih beljakovin. [97] [95] Danes mnogi znanstveniki opozarjajo na ideološke razlage te prakse, pri čemer ugotavljajo, da je bil javni spektakel žrtvovanja bojevnikov iz osvojenih držav glavni pokazatelj politične moči, ki podpira trditev vladajočih razredov do božanske oblasti. [98] Prav tako je služil kot pomemben odvračilni ukrep proti uporu podrejenih politik proti državi Aztekov in takšni odvračilni ukrepi so bili ključnega pomena za usklajevanje ohlapno organiziranega cesarstva. [99]

Azteki so zelo cenili toltecayotl (umetnost in vrhunska izdelava) Toltekov, ki so bili pred Azteki v osrednji Mehiki. Azteki so menili, da so produkcije Tolteca najboljše stanje kulture. Likovna umetnost je vključevala pisanje in slikanje, petje in komponiranje poezije, rezbarjenje skulptur in izdelavo mozaika, izdelavo fine keramike, izdelavo kompleksnih perjanic in obdelavo kovin, vključno z bakrom in zlatom. Obrtniki likovne umetnosti so bili skupaj imenovani tolteca (Toltec). [100]

Urban standard podrobnosti Mehika-Tenochtitlan ostanki v Templo Mayor muzeju (Mexico City)

Maska Xiuhtecuhtli 1400–1521 les cedrela, turkizna, borova smola, biser, školjka, višina cinobera: 16,8 cm, širina: 15,2 cm Britanski muzej (London)

Maska Tezcatlipoca 1400–1521 turkizna, pirit, bor, lignit, človeška kost, jelenova koža, školjka in agava višina: 19 cm, širina: 13,9 cm, dolžina: 12,2 cm Britanski muzej

Dvoglava kača 1450–1521 les cedro (Cedrela odorata), turkizna, lupina, sledovi pozlate in amp 2 smoli se uporabljata kot lepilo (borova smola in smola Bursera) višina: 20,3 cm, širina: 43,3 cm, globina: 5,9 cm Britanski muzej

Stran 12 Codex Borbonicus, (na velikem trgu): Tezcatlipoca (noč in usoda) in Quetzalcoatl (pernata kača) pred 1500 listov papirja iz lasenih vlaken: 38 cm, dolžina celotnega rokopisa: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Pariz)

Azteški koledarski kamen 1502–1521 premer bazalta: debelina 358 cm: 98 cm, odkrit 17. decembra 1790 med popravilom v Narodnem muzeju antropologije v katedrali Mexico City (Mexico City)

Tlāloc upodobljena posoda 1440–1469 poslikana lončena posoda višina: 35 cm Muzej Templo Mayor (Mexico City)

Klečeča ženska figura iz poslikanega kamna iz 15. v začetku 16. stoletja: 54,61 x 26,67 cm Metropolitanski muzej umetnosti (New York City)

Okraski v obliki žabe v obliki ogrlice iz 15. v začetku 16. stoletja, višina zlata: 2,1 cm Metropolitanski muzej umetnosti (New York City)

Pisanje in ikonografija

Azteki niso imeli popolnoma razvitega pisnega sistema, kot so Maje, vendar so tako kot Maje in Zapotec uporabljali pisavni sistem, ki je združil logografske znake s fonetičnimi znaki zloga. Logogrami bi bili na primer uporaba podobe gore za označevanje besede tepetl, "gora", medtem ko bi bil fonetični zlog znak uporaba podobe zoba tlantli za označevanje zloga tla z besedami, ki niso povezane z zobmi. Kombinacija teh načel je Aztekom omogočila, da predstavljajo zvoke imen oseb in krajev. Pripovedi so bile ponavadi predstavljene skozi zaporedje slik, pri čemer so bile uporabljene različne ikonografske konvencije, kot so odtisi stopal za prikaz poti, goreči templji za prikaz osvajalnih dogodkov itd. [101]

Epigraf Alfonso Lacadena je pokazal, da so različni znaki zlogov, ki so jih uporabljali Azteki, skoraj omogočili predstavitev vseh najpogostejših zlogov jezika Nahuatl (z nekaj pomembnimi izjemami) [102], vendar so nekateri znanstveniki trdili, da je tako visoka stopnja fonetike je bil dosežen šele po osvojitvi, ko so Azteke Španci seznanili z načeli fonetičnega pisanja. [103] Drugi učenjaki, zlasti Gordon Whittaker, so trdili, da so bili zložbeni in fonetični vidiki pisanja Aztekov precej manj sistematični in bolj ustvarjalni, kot nakazuje Lacadenin predlog, pri čemer so trdili, da se Azteško pisanje nikoli ni združilo v strogo zložen sistem, kot je pisanje Majev, raje uporabljal široko paleto različnih vrst fonetičnih znakov. [104]

Slika desno prikazuje uporabo fonetičnih znakov za pisanje krajevnih imen v kolonialnem Azteškem kodeksu Mendoza. Zgornje mesto je "Mapachtepec", kar pomeni dobesedno "Na hribu rakuna", vendar glif vključuje fonetična znaka "MA" (roka) in "PACH" (mah) nad goro "TEPETL", ki črkuje besedo "mapach"(" rakun ") fonetično namesto logografsko. Druga dva imena krajev, Mazatlan ("Kraj številnih jelenov") in Huitztlan ("Kraj številnih trnov"), uporabite fonetski element "TLAN", ki ga predstavlja zob (tlantli) v kombinaciji z jelenovo glavo za črkovanje "MAZA" (mazatl = jelen) in trn (huitztli) za črkovanje "HUITZ". [105]

Glasba, pesem in poezija

Pesem in poezija sta bili zelo cenjeni, na večini azteških festivalov so bile predstavitve in pesniška tekmovanja. Bilo je tudi dramatičnih predstavitev, ki so vključevale igralce, glasbenike in akrobate. Obstajalo je več različnih zvrsti cuicatl (pesem): Yaocuicatl je bil predan vojni in bogovom vojne, Teocuicatl bogovom in mitovom o ustvarjanju ter čaščenju omenjenih osebnosti, xochicuicatl do rož (simbol same poezije in kaže na zelo metaforično naravo poezije, ki je pogosto uporabljala dvojnost za posredovanje več plasti pomena). "Proza" je bila tlahtolli, tudi z različnimi kategorijami in oddelki. [106] [107]

Ključni vidik azteške poetike je bila uporaba paralelizma z uporabo strukture vgrajenih dvojčkov za izražanje različnih pogledov na isti element. [108] Nekateri takšni dvoboji so bili difrazmi, običajne metafore, pri katerih je bil abstraktni koncept izražen metaforično z uporabo dveh konkretnih pojmov. Nahuatl izraz za "poezijo" je bil na primer v xochitlu v cuicatlu dvojni izraz, ki pomeni "cvet, pesem". [109]

Izjemna količina te poezije je preživela, saj je bila zbrana v dobi osvajanja. V nekaterih primerih se poezija pripisuje posameznim avtorjem, kot je Nezahualcoyotl, tlatoani Texcoca in Cuacuauhtzina, gospoda Tepechpana, toda ali te atribucije odražajo dejansko avtorstvo, je stvar mnenja. Pomembna zbirka takšnih pesmi je Romances de los señores de la Nueva España, zbral (Tezcoco 1582), verjetno Juan Bautista de Pomar, [nb 8] in Cantares Mexicanos. [110]

Keramika

Azteki so izdelovali različne vrste keramike. Pogosti so oranžni izdelki, ki so oranžno ali polirana keramika brez zdrsa. Rdeči izdelki so keramika z rdečkastim lističem. Polikromirana posoda je keramika z belim ali oranžnim lističem, z barvnimi vzorci v oranžni, rdeči, rjavi in/ali črni barvi. Zelo pogosta je posoda "črno na oranžni", ki je oranžna posoda, okrašena s poslikanimi črnimi vzorci. [111] [5] [112]

Azteška črna na oranžni keramiki je kronološko razvrščena v štiri faze: Aztec I in II ustreza ca, 1100–1350 (zgodnje asteško obdobje), Aztec III ca. (1350–1520), zadnja faza Aztekov IV je bilo zgodnje kolonialno obdobje. Aztec I je značilen po cvetličnih vzorcih in dnevnih glifih Za Aztec II je značilna stilizirana travnata oblika nad kaligrafskimi vzorci, kot so s-krivulje ali zanke Za Aztec III so značilne zelo preproste linije, Aztec IV nadaljuje nekatere predkolumbovske oblike Cvetlični vzorci pod evropskim vplivom. Pri vsakem od teh stilov so bile lokalne variacije, arheologi pa še naprej izpopolnjujejo keramično zaporedje. [5]

Tipične posode za vsakodnevno uporabo so bile glinene rešetke za kuhanje (comalli), sklede in krožniki za prehranjevanje (caxitl), lonci za kuhanje (comitl), molkajete ali posode z malto z razrezano podlago za mletje čilija (molkaksitl) ter različne vrste žarov, stojal in bikoničnih čaš. Plovila so se streljala v enostavnih pečeh z dvigalom ali celo pri odprtem kurjenju v jamah pri nizkih temperaturah. [5] Polikromirana keramika je bila uvožena iz regije Cholula (znana tudi kot slog Mixteca-Puebla), ti izdelki pa so bili zelo cenjeni kot razkošna posoda, medtem ko so bili lokalni črni oranžni slogi tudi za vsakodnevno uporabo. [113]

Slikana umetnost

Azteško slikano umetnost so proizvajali na živalski koži (večinoma jelenjadi), na bombažnih lienzih in na amaterskem papirju iz lubja (npr. Trema micrantha ali Ficus aurea), izdelovali so ga tudi na keramiki in izrezljali v lesu in kamnu. Površino materiala smo pogosto najprej obdelali z gessom, da so slike bolj jasno izstopale. Umetnost slikanja in pisanja je bila v Nahuatlu znana po metafori in tlilli, v tlapalli - kar pomeni "črno črnilo, rdeči pigment". [114] [115]

Obstaja nekaj obstoječih azteških naslikanih knjig. Od teh ni nobenega dokončno potrjeno, da so bili ustvarjeni pred osvajanjem, vendar je bilo več kodeksov naslikanih tik pred osvajanjem ali zelo kmalu zatem - preden so se tradicije za njihovo izdelavo močno porušile. Tudi če so bili po osvajanju morda izdelani nekateri kodeksi, obstaja utemeljen razlog za domnevo, da so jih morda prepisali iz predkolumbijskih izvirnikov. Nekateri menijo, da je Codex Borbonicus edini obstoječi azteški kodeks, proizveden pred osvajanjem - to je koledarski kodeks, ki opisuje štetje dni in mesecev, ki označujeta božanstva zavetnika različnih časovnih obdobij. [25] Drugi menijo, da ima slogovne lastnosti, ki nakazujejo produkcijo po osvojitvi. [116]

Nekateri kodeksi so nastali po osvojitvi, včasih jih je naročila kolonialna vlada, na primer Codex Mendoza, so naslikali Azteci tlacuilos (ustvarjalci kodeksa), vendar pod nadzorom španskih oblasti, ki so včasih naročale tudi kodekse, ki opisujejo predkolonialne verske prakse, na primer Codex Ríos. Po osvojitvi je cerkev iskala in sistematično uničevala kodekse s koledarskimi ali verskimi informacijami - medtem ko so se še naprej proizvajale druge vrste poslikanih knjig, zlasti zgodovinske pripovedi in seznami poklonov. [25] Čeprav upodabljajo Azteška božanstva in opisujejo verske običaje, ki jih delijo tudi Azteki v Mehiški dolini, se kodeksi, izdelani v južni Puebli pri Choluli, včasih ne štejejo za asteške kodekse, ker so bili proizvedeni zunaj Azteškega "središča" ". [25] Karl Anton Nowotny je kljub temu menil, da je Codex Borgia, naslikan na območju okoli Cholule in v slogu Mixtec, "najpomembnejše umetniško delo med obstoječimi rokopisi". [117]

Prve azteške freske so bile iz Teotihuacana. [118] Večino naših trenutnih azteških fresk je bilo najdenih v Templo Mayorju. [119] Azteško glavno mesto je bilo okrašeno z izdelanimi freskami. V azteških freskah so ljudje predstavljeni tako, kot so predstavljeni v kodeksih. Ena stenska slika, odkrita v Tlatelocu, prikazuje starega moškega in staro žensko. To lahko predstavlja bogove Cipactonal in Oxomico.

Kiparstvo

Skulpture so bile izrezljane v kamnu in lesu, le nekaj rezbarije pa je ohranjenih. [120] Azteške kamnite skulpture obstajajo v različnih velikostih, od majhnih figuric in mask do velikih spomenikov, za katere je značilna visoka kakovost izdelave. [121] Številne skulpture so bile izrezljane v zelo realističnih slogih, na primer realistične skulpture živali, kot so klopotače, psi, jaguarji, žabe, želve in opice. [122]

V azteških umetninah so ohranjene številne monumentalne kamnite skulpture, ki so običajno služile kot okras za versko arhitekturo.Posebej znana monumentalna kamnita skulptura vključuje tako imenovani azteški "sončni kamen" ali koledar, odkrit leta 1790, ki je bil leta 1790 odkrit tudi pri izkopavanju Zócala, 2,7 metra visokega kipa Coatlicue iz andezita, ki predstavlja kačjo boginjo iz hripavih kač. Kamen Coyolxauhqui, ki predstavlja razkosano boginjo Coyolxauhqui, najden leta 1978, je bil ob vznožju stopnišča, ki vodi do Velikega templja v Tenochtitlanu. [123] Dve pomembni vrsti skulptur sta edinstveni za Azteke in sta povezani s kontekstom obrednega žrtvovanja: cuauhxicalli ali "orlova posoda", velike kamnite sklede, pogosto v obliki orlov ali jaguarjev, ki se uporabljajo kot posoda za izvlečena človeška srca. temalacatl, monumentalni izrezljani kamniti disk, na katerega so bili v obliki gladiatorskega boja vezani in žrtvovani vojni ujetniki. Najbolj znana primera te vrste skulptur sta Tizocin kamen in Kamen Motecuzoma I, oba izklesana s podobami vojskovanja in osvajanja s strani posebnih vladarjev Aztekov. Obstaja tudi veliko manjših kamnitih skulptur, ki prikazujejo božanstva. Slog, ki se uporablja v verskem kiparstvu, je bil trden položaj, ki je verjetno ustvaril močno izkušnjo opazovalca. [122] Čeprav so azteške kamnite skulpture danes v muzejih razstavljene kot okrašena skala, so bile prvotno pobarvane v živo polikromatsko barvo, včasih najprej prekrite z osnovnim premazom iz mavca. [124] Zgodnji španski konkvistadorji opisujejo tudi kamnite skulpture, ki so bile okrašene z dragimi kamni in kovino, vstavljene v omet. [122]

Perjanice

Posebno cenjena umetniška oblika med Azteki je bila perjanica - ustvarjanje zapletenih in barvitih mozaikov perja ter njihova uporaba v oblačilih, pa tudi okras na orožju, vojnih praporih in oblekah bojevnika. Razred visoko usposobljenih in častnih obrtnikov, ki so ustvarjali pernate predmete, se je imenoval amanteca, [125] poimenovana po Amantla soseski v Tenochtitlanu, kjer so živeli in delali. [126] Niso plačevali danaka in niso bili dolžni opravljati javne službe. Florentinski kodeks podaja informacije o tem, kako so nastala pernata dela. Amanteca je imela dva načina ustvarjanja svojih del. Eno je bilo pritrditi perje s pomočjo agavine vrvice za tridimenzionalne predmete, kot so muhe, ventilatorji, zapestnice, pokrivala in drugi predmeti. Druga in težja je bila tehnika tipa mozaika, ki so jo Španci imenovali tudi "slikanje perja". To so naredili predvsem na pernatih ščitih in ogrinjalih za idole. Mozaiki iz perja so bili aranžmaji drobnih drobcev perja iz najrazličnejših ptic, ki so bili običajno obdelani na papirnati podlagi, narejeni iz bombaža in paste, nato pa je bila sama podprta z amaterskim papirjem, vendar podstavki drugih vrst papirja in neposredno na amate. Ta dela so bila izvedena v plasteh s "običajnim" perjem, barvanim perjem in dragocenim perjem. Najprej je bil izdelan model s perjem slabše kakovosti in dragocenim perjem, ki ga najdemo le na zgornji plasti. Lepilo za perje v mezoameriškem obdobju je bilo narejeno iz čebulic orhidej. Uporabljali so perje iz lokalnih in daljnih virov, zlasti v asteškem cesarstvu. Perje so pridobili iz divjih ptic, pa tudi iz udomačenih puranov in rac, pri čemer je najfinejše perje iz ketzala prihajalo iz Chiapasa, Gvatemale in Hondurasa. To perje so pridobili s trgovino in tributom. Zaradi težav pri ohranjanju perja danes obstaja manj kot deset kosov izvirnega perja Aztekov. [127]

Mexico City je bil zgrajen na ruševinah Tenochtitlana, ki je postopoma nadomestil in pokrival jezero, otok in arhitekturo Azteškega Tenochtitlana. [128] [129] [130] Po padcu Tenochtitlana so bili asteški bojevniki vključeni kot pomožne čete skupaj s španskimi zavezniki Tlaxcalteca, asteške sile pa so sodelovale v vseh naslednjih osvajalnih akcijah v severni in južni Mezoameriki. To je pomenilo, da so se vidiki azteške kulture in jezika nahuatl v zgodnjem kolonialnem obdobju še naprej širili, saj so se asteške pomožne sile naselile na številnih območjih, ki so bila pod špansko krono. [131]

Asteška vladajoča dinastija je še naprej upravljala avtohtono državo San Juan Tenochtitlan, del španske prestolnice Mexico City, vendar so bili poznejši avtohtoni vladarji večinoma lutke, ki so jih postavili Španci. Eden je bil Andrés de Tapia Motelchiuh, ki so ga imenovali Španci. Druge nekdanje Azteške mestne države so bile prav tako ustanovljene kot kolonialna avtohtona mesta, ki jih upravljajo lokalni domorodci gobernador. To funkcijo je sprva pogosto opravljala dedna avtohtona vladajoča linija z gobernador kot tlatoani, vendar sta se oba položaja v mnogih mestih Nahua sčasoma ločila. Avtohtoni guvernerji so bili zadolženi za kolonialno politično organizacijo Indijancev. Zlasti so omogočili neprekinjeno delovanje tributa in obveznega dela običajnih Indijancev v korist španskih imetnikov encomiendas. Encomiendas so bile zasebne podpore za delo in davek od določenih avtohtonih skupnosti določenim Špancem, ki so Azteške oblastnike nadomestili s španščino. V zgodnjem kolonialnem obdobju so nekateri avtohtoni guvernerji postali precej bogati in vplivni in so lahko ohranili položaje moči, primerljive s položaji španskih encomenderov. [132]

Upad prebivalstva

Po prihodu Evropejcev v Mehiko in osvajanju se je avtohtono prebivalstvo znatno zmanjšalo. To je bilo v veliki meri posledica epidemij virusov, ki so jih prinesli na celino, proti kateri domorodci niso imeli imunosti. V letih 1520–1521 je izbruh črnih koz preplavil prebivalstvo Tenochtitlana in je bil odločilen za padec mesta, v letih 1545 in 1576 pa so se pojavile še pomembnejše epidemije. [133]

O številu prebivalstva Mehike v času prihoda Evrope ni bilo splošnega soglasja. Prve ocene so dale zelo majhne podatke o prebivalstvu Mehiške doline, leta 1942 je Kubler ocenil 200.000. [134] Leta 1963 sta Borah in Cook uporabila sezname poklonov pred osvajanjem za izračun števila pritokov v osrednji Mehiki, ki so ocenili na več kot 18–30 milijonov. Njihova zelo visoka številka je bila močno kritizirana zaradi opiranja na neupravičene predpostavke. [135] Arheolog William Sanders je na podlagi arheoloških dokazov o stanovanjih utemeljil oceno 1–1,2 milijona prebivalcev v Mehiški dolini. [136] Whitmore je z računalniškim simulacijskim modelom, ki temelji na kolonialnih popisih, dosegel oceno 1,5 milijona za porečje leta 1519 in oceno 16 milijonov za vso Mehiko. [137] Odvisno od ocen prebivalstva leta 1519 se je obseg upadanja v 16. stoletju gibal od okoli 50% do okoli 90% - pri čemer sta Sandersova in Whitmorejeva ocena okoli 90%. [135] [138]

Družbena in politična kontinuiteta in spremembe

Čeprav je asteški imperij padel, so nekatere njegove najvišje elite v kolonialni dobi še naprej imele status elite. Glavni dediči Moctezume II in njihovi potomci so ohranili visok status. Njegov sin Pedro Moctezuma je rodil sina, ki se je poročil s špansko aristokracijo in naslednja generacija je ustvarila naslov grof Moctezuma. Od leta 1696 do 1701 je mehiški podkralj nosil naziv grof Moctezuma. Leta 1766 je nosilec naslova postal španski velikan. Leta 1865 je bil (v času drugega mehiškega cesarstva) naslov, ki ga je imel Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14. grof Moctezuma de Tultengo, povzdignjen v vojvodin in tako postal vojvoda Moctezuma z de Tultengo ki ga je leta 1992 znova dodal Juan Carlos I. [139] Dve Moctezumini hčeri, Doña Isabel Moctezuma in njena mlajša sestra, Doña Leonor Moctezuma, sta dobili obsežno encomiendas za vedno Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma se je zaporedno poročila z dvema Špancema in jo zapustila encomiendas hčerki njen drugi mož. [140]

Različni narodi Nahua, tako kot drugi avtohtoni prebivalci Mezoamerije v kolonialni Novi Španiji, so lahko pod kolonialno oblastjo ohranili številne vidike svoje družbene in politične strukture. Osnovna delitev, ki so jo naredili Španci, je bila med staroselci, organiziranimi pod Republica de indios, ki je bila ločena od hispanske sfere, República de españoles. The República de españoles vključeval ne le Evropejce, ampak tudi Afričane in mešane kaste. Španci so avtohtone elite priznali za plemiče v španskem kolonialnem sistemu in ohranili statusno razliko v obdobju pred osvajanjem, te plemiče pa uporabili kot posrednike med špansko kolonialno vlado in njihovimi skupnostmi. To je bilo odvisno od njihovega spreobrnjenja v krščanstvo in stalne zvestobe španski kroni. Kolonialne države Nahua so imele precejšnjo avtonomijo za urejanje svojih lokalnih zadev. Španski vladarji niso popolnoma razumeli avtohtone politične organizacije, vendar so se zavedali pomena obstoječega sistema in njihovih elitnih vladarjev. Z uporabo so preoblikovali politični sistem altepetl ali mestne države kot osnovno enoto upravljanja. V kolonialni dobi, altepetl so preimenovali cabeceras ali "glavna mesta" (čeprav so pogosto ohranili izraz altepetl v dokumentaciji na jeziku Nahuatl na lokalni ravni), z obrobnimi naselji, ki jih ureja cabeceras poimenovano sujetos, predmetne skupnosti. V cabeceras, so Španci ustvarili mestne svete v iberskem slogu, oz cabildos, ki je običajno še naprej delovala kot elitna vladajoča skupina v dobi pred osvajanjem. [141] [142] Upad prebivalstva zaradi epidemične bolezni je povzročil številne premike prebivalstva v vzorcih poselitve in nastanek novih populacijskih središč. To je bilo pogosto prisilno preseljevanje po španski politiki kongregacija. Avtohtono prebivalstvo, ki živi na redko poseljenih območjih, je bilo ponovno naseljeno, da so oblikovali nove skupnosti, kar jim je olajšalo približevanje prizadevanjem za evangelizacijo, kolonialna država pa lažje izkoriščala njihovo delo. [143] [144]

Danes zapuščina Aztekov živi v Mehiki v različnih oblikah. Arheološka najdišča so izkopana in odprta za javnost, njihovi artefakti pa so vidno razstavljeni v muzejih. Imena krajev in izposojenke iz asteškega jezika Nahuatl prežemajo mehiško pokrajino in besedišče, asteške simbole in mitologijo pa je promovirala mehiška vlada in jih vključila v sodobni mehiški nacionalizem kot embleme države. [146]

V 19. stoletju so podobo Aztekov kot neciviliziranih barbarov nadomestili z romantiziranimi vizijami Aztekov kot prvotnih sinov tal, z visoko razvito kulturo, ki tekmuje s staroevropskimi civilizacijami. Ko se je Mehika osamosvojila od Španije, je romantizirana različica Aztekov postala vir slik, ki bi jih lahko uporabili za utemeljitev novega naroda kot edinstveno mešanico evropskega in ameriškega. [147]

Nacionalna identiteta Aztekov in Mehike

Azteška kultura in zgodovina sta bili osrednji del oblikovanja mehiške nacionalne identitete po osamosvojitvi Mehike leta 1821. V Evropi 17. in 18. stoletja so bili Azteki na splošno opisani kot barbarski, grozljivi in ​​kulturno manjvredni. [148] Še preden je Mehika dosegla neodvisnost, so Španci, rojeni v Ameriki (criollos) so se v zgodovini Aztekov oprli na lastno iskanje simbolov lokalnega ponosa, ločenega od španskega. Intelektualci so uporabili Azteške spise, na primer tiste, ki jih je zbral Fernando de Alva Ixtlilxochitl, in spise Hernanda Alvarada Tezozomoca in Chimalpahina za razumevanje avtohtone preteklosti Mehike v besedilih avtohtonih piscev. To iskanje je postalo osnova za to, kar je zgodovinar D.A. Brading imenuje "kreolski patriotizem". Duhovnik in znanstvenik iz 17. stoletja Carlos de Sigüenza y Góngora je pridobil rokopisno zbirko teksaško plemiča Alve Ixtlilxochitla. Kreolski jezuit Francisco Javier Clavijero je objavil La Historia Antigua de México (1780–81) v svojem italijanskem izgnanstvu po izgonu jezuitov leta 1767, v katerem sledi zgodovini Aztekov od njihove selitve do zadnjega asteškega vladarja Cuauhtemoca. Napisal ga je izrecno, da bi zagovarjal avtohtono preteklost Mehike pred klevetami sodobnih piscev, kot so Pauw, Buffon, Raynal in William Robertson. [149] Arheološka izkopavanja leta 1790 na glavnem trgu v prestolnici so odkrila dve masivni kamniti skulpturi, pokopani takoj po padcu Tenochtitlana pri osvajanju. Odkopan je bil slavni koledarski kamen in kip Coatlicue. Antonio de León y Gama 1792 Descripción histórico y cronológico de las dos piedras preučuje dva kamnita monolita. Desetletje pozneje je nemški znanstvenik Alexander von Humboldt med svojo štiriletno odpravo v špansko Ameriko eno leto preživel v Mehiki. Ena njegovih prvih publikacij iz tega obdobja je bila Pogledi na Cordillere in spomenike avtohtonih ljudstev Amerike. [150] Humboldt je bil pomemben pri razširjanju podob Aztekov znanstvenikom in splošnim bralcem v zahodnem svetu. [151]

Na področju religije imajo poznokolonialne slike Device iz Guadalupe primeri, kako je upodobljena lebdi nad ikoničnim nopalnim kaktusom Aztekov. Juan Diego, Nahua, ki naj bi se ji prikazalo, povezuje temno Devico z mehiško asteško preteklostjo. [152]

Ko je Nova Španija leta 1821 dosegla neodvisnost in postala monarhija, prvo mehiško cesarstvo, je imela njena zastava tradicionalnega asteškega orla na nopalnem kaktusu. Orel je imel krono, ki je simbolizirala novo mehiško monarhijo. Ko je Mehika po strmoglavljenju prvega monarha Agustína de Iturbide leta 1822 postala republika, je bila zastava spremenjena in prikazana je orel brez krone. V šestdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so Francozi ustanovili Drugo mehiško cesarstvo pod Maksimilijanom Habsburškim, je mehiška zastava ohranila simbolni orel in kaktus z izdelanimi simboli monarhije. Po porazu Francozov in njihovih mehiških sodelavcev je bila Mehiška republika ponovno ustanovljena in zastava se je vrnila v svojo republikansko preprostost. [153] Ta simbol je bil sprejet tudi kot državni grb Mehike in je okrašen na uradnih stavbah, pečatih in znakih. [145]

Napetosti v Mehiki po osamosvojitvi so postavile tiste, ki so zavračale starodavne civilizacije Mehike kot vir nacionalnega ponosa Hispanisti, večinoma politično konservativne mehiške elite, in tisti, ki so jih videli kot vir ponosa, Indigenisti, ki so bile večinoma liberalne mehiške elite. Čeprav je bila zastava Mehiške republike simbol Aztekov kot osrednjega elementa, so bile konservativne elite na splošno sovražne do trenutnega avtohtonega prebivalstva Mehike ali pa so jim pripisale slavno predšpansko zgodovino. Pod mehiškim predsednikom Antoniom Lópezom de Santa Anna pro-indigenistični mehiški intelektualci niso našli širokega občinstva. S strmoglavljenjem Santa Anna leta 1854 so se mehiški liberalci in učenjaki, ki jih zanima domorodna starost, vse bolj aktivirali. Liberalci so bili bolj naklonjeni avtohtonemu prebivalstvu in njihovi zgodovini, vendar so menili, da je pereč problem "indijski problem". Zaveza liberalcev enakosti pred zakonom je pomenila za navzgor mobilne avtohtone prebivalce, kot je Zapotec Benito Juárez, ki se je med liberalci povzpel in postal prvi mehiški predsednik domorodnega porekla, ter intelektualec in politik Nahua Ignacio Altamirano, učenec Ignacia Ramírez, zagovornik pravic domorodcev, je liberalizem v tistem obdobju predstavil pot naprej. Za raziskovanje avtohtone preteklosti Mehike pa je pomembna vloga zmernega liberalca Joséja Fernanda Ramíreza, ki je direktor Narodnega muzeja in raziskuje z uporabo kodeksov, hkrati pa se izogiba hudim sporom med liberalci in konservativci, ki so privedli do desetletja državljanska vojna. Mehiški učenjaki, ki so v poznem devetnajstem stoletju raziskovali Azteke, so bili Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta in Francisco del Paso y Troncoso, ki so pomembno prispevali k razvoju mehiške štipendije v 19. stoletju o Aztekih. . [154]

Konec devetnajstega stoletja v Mehiki je bilo obdobje, ko je civilizacija Aztekov postala točka nacionalnega ponosa. V dobi je prevladoval liberalni vojaški junak, Porfirio Díaz, mestiz iz Oaxace, ki je bil predsednik Mehike od 1876 do 1911. Njegova politika je Mehiko odpirala tujim vlagateljem in modernizirala državo pod trdno roko, ki nadzoruje nemire, "Red in napredek," spodkopali avtohtono prebivalstvo Mehike in njihove skupnosti. Vendar pa je bil za raziskovanje starodavnih civilizacij Mehike njegov režim dobrohoten, s sredstvi za podporo arheoloških raziskav in za zaščito spomenikov. [155] "Znanstveniki so ugotovili, da je bolj donosno omejiti svojo pozornost na Indijance, ki so bili že stoletja mrtvi." [156] Zaradi njegove dobronamernosti je bil postavljen spomenik Cuauhtemocu v velikem prometnem krožišču (glorieta) širokega Paseo de la Reforma, ki ga je odprl leta 1887. Na svetovnih sejmih v poznem devetnajstem stoletju so mehiški paviljoni osredotočali na svojo avtohtono preteklost, zlasti na Azteke. Mehiški učenjaki, kot je Alfredo Chavero, so na teh razstavah pomagali oblikovati kulturno podobo Mehike. [157]

Mehiška revolucija (1910–1920) in precejšnja udeležba staroselcev v boju v številnih regijah sta sprožila široko politično in kulturno gibanje, ki ga je sponzorirala vlada. domorodnost, pri čemer so simboli mehiške azteške preteklosti postali vseprisotni, zlasti v mehiškem muralizmu Diega Rivere. [158] [159]

Mehiški avtorji, kot sta Octavio Paz in Agustin Fuentes, so v svojih delih analizirali uporabo azteških simbolov v sodobni mehiški državi in ​​kritizirali način sprejemanja in prilagajanja avtohtone kulture političnim ciljem, vendar so v svojih delih uporabili tudi simbolično idiom sami. Paz je na primer kritiziral arhitekturno postavitev Nacionalnega muzeja antropologije, ki konstruira pogled na mehiško zgodovino kot vrhunec z Azteki, kot izraz nacionalističnega prilaščanja azteške kulture. [160]

Azteška zgodovina in mednarodna štipendija

Učenjaki v Evropi in Združenih državah so vse bolj želeli preiskave starodavnih civilizacij Mehike, ki so se začele v devetnajstem stoletju. Humboldt je bil izjemno pomemben, saj je starodavno Mehiko vključil v širše znanstvene razprave o starodavnih civilizacijah.Francoski amerikanist Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) je trdil, da je "znanost v našem času končno učinkovito preučevala in rehabilitirala Ameriko in Američane s [prejšnjega] stališča zgodovine in arheologije. Humboldt nas je prebudil iz naš spanec. " [161] Francoz Jean-Frédéric Waldeck je objavil Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan obesek les années 1834 in 1836 leta 1838. Čeprav ni bil neposredno povezan z Azteki, je prispeval k povečanemu zanimanju za starodavne mehiške študije v Evropi. Angleški aristokrat Lord Kingsborough je porabil veliko energije za iskanje razumevanja starodavne Mehike. Kingsborough se je odzval Humboldtu na objavo vseh znanih mehiških kodeksov in objavil devet zvezkov Mehiške starine (1831–1846), ki so bile bogato ilustrirane in so ga propadle. Azteki ga niso neposredno zanimali, temveč dokazovanje, da so Mehiko kolonizirali Judje. [ potreben citat ] Vendar je njegova objava teh dragocenih primarnih virov omogočila drugim dostop do njih. [ potreben citat ]

V Združenih državah Amerike v začetku devetnajstega stoletja je zanimanje za starodavno Mehiko spodbudilo Johna Lloyda Stephensa, da je odpotoval v Mehiko in nato v začetku 1840-ih objavil dobro ilustrirane pripovedi. Toda raziskava pol slepega Bostonca Williama Hicklinga Prescotta o španskem osvajanju Mehike je povzročila njegovo zelo priljubljeno in globoko raziskano Osvajanje Mehike (1843). Čeprav se formalno ni izobraževal kot zgodovinar, se je Prescott oprl na očitne španske vire, pa tudi na zgodovino osvajanja Ixtlilxochitla in Sahagúna. Njegovo delo je bilo mešanica pro- in proti-Azteških odnosov. Ni bil le uspešnica v angleščini, vplival je tudi na mehiške intelektualce, vključno z vodilnim konservativnim politikom Lucasom Alamanom. Alamán se je uprl svoji karakterizaciji Aztekov. Po oceni Benjamina Keena je Prescottova zgodovina "preživela napade iz vsakega četrtletja in še vedno prevladuje v pojmovanjih laikov, če ne v specialistu, o azteški civilizaciji." [162] V poznem devetnajstem stoletju je poslovnež in zgodovinar Hubert Howe Bancroft nadzoroval ogromen projekt, v katerem so bili zaposleni pisatelji in raziskovalci za pisanje zgodovine "domorodnih ras" Severne Amerike, vključno z Mehiko, Kalifornijo in Srednjo Ameriko. Celotno delo je bilo posvečeno starodavni Mehiki, polovica pa Aztekov. To je bilo sintezno delo, ki se je med drugim oprlo na Ixtlilxochitl in Brasseur de Bourbourg. [154]

Ko je bil leta 1875 v Nancyju v Franciji ustanovljen Mednarodni kongres Američanov, so mehiški učenjaki postali aktivni udeleženci, Mexico City pa je šestkrat gostil dvoletno multidisciplinarno srečanje, začenši leta 1895. Stare civilizacije Mehike so bile še naprej v središču velikih znanstvenih raziskav. mehiških in mednarodnih učenjakov.

Jezik in imena krajev

Jezik Nahuatl danes govori 1,5 milijona ljudi, večinoma v gorskih območjih v zveznih državah Mehike. Mehiška španščina danes vključuje na stotine posojil iz Nahuatla, mnoge od teh besed pa so prešle v splošno špansko rabo in naprej v druge svetovne jezike. [163] [164] [165]

V Mehiki so asteška krajevna imena povsod prisotna, zlasti v osrednji Mehiki, kjer je bilo središče Azteškega cesarstva, pa tudi v drugih regijah, kjer so številna mesta, regije in regije nastala pod njihovimi imeni Nahuatl, saj so asteške pomožne enote v začetku spremljale španske kolonizatorje. odprave, ki so kartirale Novo Španijo. Tako so tudi mesta, ki prvotno niso govorila Nahuatl, postala znana po svojih nahuatlskih imenih. [166] V Mexico Cityju potekajo spomini na asteške vladarje, tudi na metro liniji Mexico City, linija 1, s postajama, poimenovanima po Moctezuma II in Cuauhtemoc.

Kuhinja

Mehiška kuhinja še naprej temelji na osnovnih elementih mezoameriške kuhinje in zlasti na azteški kuhinji: koruza, čili, fižol, buča, paradižnik, avokado. Mnogi od teh osnovnih izdelkov so še naprej znani po svojih imenih Nahuatl in na ta način povezujejo ljudi z Azteki, ki so to hrano predstavili Špancem in svetu. Zaradi širjenja starodavnih mezoameriških prehrambenih elementov, zlasti rastlin, so posojilne besede Nahuatl (čokolada, paradižnik, čili, avokado, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozol, atole) so bile izposojene v španščini v druge jezike po vsem svetu. [165] Zaradi širjenja in priljubljenosti mehiške kuhinje lahko rečemo, da ima kulinarična zapuščina Aztekov svetovni doseg. Danes se Azteške podobe in besede Nahuatl pogosto uporabljajo za dajanje pristnosti ali eksotike v trženju mehiške kuhinje. [167]

V popularni kulturi

Ideja Aztekov je že od prvih srečanj navdušila domišljijo Evropejcev in zahodni popularni kulturi zagotovila številne ikonične simbole. [168] V svoji knjigi Azteška podoba v zahodni misli, Benjamin Keen je trdil, da so zahodni misleci običajno gledali na azteško kulturo skozi filter svojih kulturnih interesov. [169]

Azteki in figure iz azteške mitologije so značilni v zahodni kulturi. [170] Ime Quetzalcoatla, pernatega kačjega boga, je bilo uporabljeno za rod pterozavrov, Quetzalcoatlus, velikega letečega plazilca z razponom kril kar 11 metrov (36 čevljev). [171] Quetzalcoatl se je pojavil kot lik v številnih knjigah, filmih in video igrah. Ime je dal D. H. Lawrence Quetzalcoatl na zgodnji osnutek svojega romana Plumirana kača, vendar je njegov založnik Alfred A. Knopf vztrajal pri spremembi naslova. [172] Ameriški avtor Gary Jennings je napisal dva priznana zgodovinska romana, nastala v obdobju Azteškega obdobja v Mehiki, Azteci (1980) in Azteška jesen (1997). [173] Romani so bili tako priljubljeni, da so po njegovi smrti nastali še štirje romani iz serije Aztekov. [174]

Azteško družbo so upodabljali tudi v kinu. Mehiški igrani film Drugo osvajanje (Španski: La Otra Conquista) iz leta 2000 je režiral Salvador Carrasco in je ponazoril kolonialne posledice španskega osvajanja Mehike leta 1520. Sprejel je perspektivo azteškega pisarja Topiltzina, ki je preživel napad na tempelj Tenochtitlan. [175] Film iz leta 1989 Retorno in Aztlán avtorja Juana Mora Catletta je delo zgodovinske fikcije, postavljeno v času vladavine Motecuzome I, posneto v Nahuatlu in z alternativnim naslovom Nahuatl Necuepaliztli v Aztlanu. [176] [177] V mehiških filmih o izkoriščanju B iz sedemdesetih let je bila ponavljajoča se figura "Azteška mumija", pa tudi asteški duhovi in ​​čarovniki. [178]


13-11-2019 om 13:03 geschreven vrata peter

UFO Buzzes Blue Angels to Test Military Tech, november 2019, UFO Sighting News.

Spodaj je NLP z dodatno svetlobo, ki nam omogoča, da ga bolje vidimo.


Vsebina

Soimenska kulturna lastnost graditeljev gomil je bila gradnja gomil in drugih zemeljskih del. Te pokopavalne in slovesne strukture so bile običajno piramide z ravnim vrhom ali nasipi na ploščadi, ploski ali zaobljeni stožci, podolgovati grebeni in včasih različne oblike. Na splošno so bili zgrajeni kot del kompleksnih vasi. Zgodnja zemeljska dela, zgrajena v Louisiani okoli 3500 pr.

Najbolj znana piramidalna zgradba z ravnim vrhom je Monks Mound v Cahokiji v bližini današnjega Collinsvillea v Illinoisu. Zdi se, da je bila ta gomila glavna slovesna in stanovanjska gomila verskih in političnih voditeljev, visoka je več kot 30 čevljev in je največje predkolumbijsko zemeljsko delo severno od Mehike. Na tem mestu so bili številni gomili, nekateri s stožčastimi ali grebenskimi vrhovi, pa tudi Woodhenge, in palisani zapori, ki so varovali veliko naselje in elitno četrt. Največ okoli leta 1150 pred našim štetjem je bila Cahokia mestno naselje z 20.000 do 30.000 prebivalci, ki so jih severnoameriška evropska naselja presegla šele po letu 1800.

Nekateri gomili so bili zgrajeni v obliki ali obrisih kulturno pomembnih živali. Najbolj znana gomila, Zmijina gomila v južnem Ohiu, sega od 0,30 m do 0,91 m, široka 6,1 m, široka 6,10 m in dolga 410 m. v obliki valovite kače.

Mnoge različne plemenske skupine in poglavarstva, ki vključujejo vrsto prepričanj in edinstvenih kultur v tisočih letih, so gradili gomile kot izraz svojih kultur. Splošni izraz "graditelj nasipa" ne opisuje ene kulture ali plemena, ampak se uporablja za njihovo skupno arhitekturno prakso gradnje nasipov. Ta praksa, za katero se domneva, da je povezana s kozmologijo, ki ima medkulturno privlačnost, lahko kaže na skupne kulturne predhodnike. Prva gomila je bila zgodnji marker politične in družbene kompleksnosti med kulturami na vzhodu Združenih držav. Watson Brake v Louisiani, zgrajen okoli 3500 pr. Je eden od 11 kompleksov nasipov iz tega obdobja, ki jih najdemo v spodnji dolini Mississippija. [3]

Te kulture so na splošno imele razvite hierarhične družbe, ki so imele elito. Ti so ukazali stotinam ali celo tisočem delavcev, da z ročnim orodjem izkopajo tone zemlje, premaknejo zemljo na velike razdalje in nazadnje delavcem, da ustvarijo obliko s plastmi zemlje po navodilih gradbenikov.

Najbolj popolna referenca za ta zemeljska dela je Starodavni spomeniki doline Mississippi, ki sta jo napisala Ephraim G. Squier in Edwin H. Davis. Leta 1848 ga je objavila Smithsonian Institution. Ker so bile številne značilnosti, ki so jih avtorji dokumentirali, od takrat uničene ali zmanjšane s kmetijstvom in razvojem, njihove raziskave, skice in opise še vedno uporabljajo sodobni arheologi. Vsa spletna mesta, za katera so ugotovili, da se nahajajo v Kentuckyju, izvirajo iz rokopisov C. S. Rafinesque.

Med letoma 1540 in 1542 je Hernando de Soto, španski osvajalec, prečkal jugovzhod ZDA. Tam je srečal veliko različnih ljudstev graditeljev nasipov, ki so bili morda potomci velike misisipske kulture. De Soto je opazoval ljudi, ki živijo v utrjenih mestih z visokimi gomilami in trgi, in domneval, da so številni gomili služili kot temelji za duhovniške templje. V bližini današnje Augusta v Gruziji je de Soto naletel na skupino, ki ji je vladala kraljica Cofitachequi. Povedala mu je, da so gomile na njenem ozemlju služile kot grobišča za plemiče.

Umetnik Jacques le Moyne, ki je francoske naseljence spremljal na severovzhodu Floride v 1560 -ih, je prav tako opazil indijanske skupine, ki so uporabljale obstoječe gomile in gradile druge. Ustvaril je vrsto akvarelnih slik, ki prikazujejo prizore domačega življenja. Čeprav je večina njegovih slik izgubljena, so nekatere gravure prepisali iz izvirnikov in jih leta 1591 objavilo flamsko podjetje. Med temi je upodobitev pokopa aboriginalnega Floridskega plemenskega poglavarja, priložnost velikega žalovanja in slovesnosti. Prvotni napis se glasi:

Včasih pokojnega kralja te pokrajine pokopljejo z veliko slovesnostjo, njegova velika skodelica, iz katere je bil navajen piti, pa je postavljena na humus s številnimi puščicami.

Maturin Le Petit, jezuitski duhovnik, se je srečal z ljudmi Natchez, prav tako pa tudi Le Page du Pratz (1758), francoski raziskovalec. Oba sta jih opazovala na območju, ki je danes znano kot Mississippi. Natchez so bili pobožni častilci sonca. S približno 4000 prebivalci so zasedli najmanj devet vasi in jim je predsedoval največji poglavar, znan kot Veliko sonce, ki je imel absolutno moč. Oba opazovalca sta opazila visoke tempeljske gomile, ki jih je Natchez zgradil, da se je Veliko Sonce lahko družilo z Bogom, soncem. Njegova velika rezidenca je bila zgrajena na vrhu najvišje gomile, od katere je "vsako jutro pozdravljal vzhajajoče sonce, se skliceval na zahvalo in pihal tobačni dim v štiri kardinalne smeri". [4] [5] [6]

Kasnejši raziskovalci v istih regijah, le nekaj desetletij po tem, ko so poročali o naseljih, ki so sestavljala gomile, so ugotovili, da so regije v veliki meri izpraznjene, prebivalci so izginili, gomile pa brez nadzora. Ker se je v tistem obdobju na tem območju zgodilo malo nasilnega spopada z Evropejci, je najbolj verjetna razlaga ta, da so nalezljive bolezni iz starega sveta, kot so črne koze in gripa, uničile večino Indijancev, ki so predstavljali zadnjo civilizacijo graditeljev nasipov . [7] [8] [9] [10]

Arhaično obdobje Urejanje

Radiokarbonsko datiranje je določilo starost najzgodnejšega kompleksa arhaične gomile na jugovzhodu Louisiane. Eden od dveh nasipov Monte Sano, izkopan leta 1967, preden je bil uničen za novogradnjo v Baton Rougeu, je bil datiran na 6220 BP (plus ali minus 140 let). [11] Takratni raziskovalci so menili, da takšne družbe organizacijsko niso sposobne za to vrsto gradnje. [11] Od takrat sega okoli 6500 let pred našim štetjem ali 4500 let pred našim štetjem, [12] čeprav se vsi ne strinjajo. [13]

Watson Brake se nahaja v poplavni ravnici reke Ouachita blizu Monroeja na severu Louisiane. Varno datiran pred približno 5400 leti (okoli 3500 pr. premera skoraj 900 čevljev (270 m). [14] V Ameriki so se gradnje kompleksnih zemljanih gomil začeli že zgodaj, precej pred izgradnjo egiptovskih piramid. Watson Brake je bil zgrajen skoraj 2000 let pred bolj znano točko revščine, gradnja pa se je nadaljevala 500 let. [14] Zdi se, da je gradnja srednje arhaične gomile prenehala okoli 2800 pr. [15]

Z devetdesetimi leti 20. stoletja Watsona Brakea in podobnih kompleksov so znanstveniki ugotovili, da bi se lahko predkmetijska, predkeramična ameriška društva organizirala za dokončanje kompleksne gradnje v daljšem časovnem obdobju, s čimer bi izničila tradicionalne ideje učenjakov o arhaični družbi. [16] Watson Brake je zgradilo društvo lovcev in nabiralcev, katerega prebivalci so območje zasedli le sezonsko, vendar so se naslednje generacije organizirale za gradnjo kompleksnih gomil v obdobju 500 let. Njihova hrana je bila večinoma iz rib in jelenov ter razpoložljivih rastlin.

Poverty Point, zgrajen okoli 1500 pr. Gre za presenetljiv kompleks z več kot 2 kvadratnimi miljami (2,6 km 2), kjer je bilo zgrajenih šest grebenov polmeseca v koncentrični postavitvi, ki so jih prekinili radialni prehodi. Trije gomile so prav tako del glavnega kompleksa, dokazi o prebivališčih pa se raztezajo približno 4,8 km (4 milje) vzdolž brega Bayou Macon. To je največje mesto med 100 povezanimi s kulturo Poverty Point in je eden najbolj znanih zgodnjih primerov monumentalne arhitekture z zemeljskimi deli. Za razliko od lokaliziranih družb v srednji arhaiki je ta kultura pokazala dokaze o široki trgovski mreži zunaj svojega območja, kar je ena od njenih značilnosti.

Horr's Island na Floridi, zdaj zaprta skupnost ob otoku Marco, ko jo je Michael Russo leta 1980 izkopal, je našel arhaično indijsko vas. Gomila A je bila grobnica iz leta 3400 pred našim štetjem, zaradi česar je najstarejša znana grobnica v Severni Ameriki. [17] [ potreben boljši vir ]

Gozdno obdobje Uredi

Najstarejša gomila, povezana z obdobjem gozda, je bila mrliška gomila in kompleks ribnikov na mestu Fort Center v okrožju Glade na Floridi. Izkopavanja in datiranja Thompsona in Pluckhahna leta 2012 kažejo, da so se dela začela okoli leta 2600 pred našim štetjem, sedem stoletij pred graditelji nasipov v Ohiu.

Arhaičnemu obdobju je sledilo gozdno obdobje (približno 1000 pr. N. Št.). Nekateri dobro razumljeni primeri so kultura Adena v Ohiu, Zahodni Virginiji in deli bližnjih držav. Kasnejša kultura Hopewell je gradila spomenike od današnjega Illinoisa do Ohia, ki slovi po geometrijskih zemeljskih delih. Adena in Hopewell nista bila edina ljudstva, ki sta gradila nasipe v tem časovnem obdobju. Sodobne kulture gradnje nasipov so obstajale povsod v današnjih vzhodnih Združenih državah Amerike in so se raztezale vse do juga kot Crystal River na zahodu Floride. V tem času je v delih današnje Mississippi, Arkansas in Louisiana kultura Hopewellian Marksville degenerirala in jo je nasledila kultura Baytown. [18] Razlogi za degeneracijo so napadi drugih plemen ali vpliv hudih podnebnih sprememb, ki spodkopavajo kmetijstvo.

Kultura Coles Creek Uredi

Kultura Coles Creek je kultura poznega gozda (700–1200 n. Št.) V spodnji dolini Mississippija v južnih Združenih državah Amerike, ki označuje pomembno spremembo kulturne zgodovine tega območja. Prebivalstvo ter kulturna in politična kompleksnost sta se povečala, zlasti do konca obdobja Coles Creek. Čeprav mnoge klasične lastnosti družb poglavarstva še niso bile oblikovane, se je do leta 1000 n.š. začelo oblikovanje preprostih elitnih politik. Spletna mesta Coles Creek najdemo v Arkansasu, Louisiani, Oklahomi, Mississippiju in Teksasu. Kultura Coles Creek velja za prednika kulture plaquemine. [19] [20]

Misisipijske kulture Uredi

Okoli leta 900–1450 n.š. se je misisipijska kultura razvila in razširila po vzhodu ZDA, predvsem po dolinah rek. [21] Največje regionalno središče, kjer se je misisipijska kultura najprej zagotovo razvila, se nahaja v Illinoisu v bližini Mississippija in se danes imenuje Cahokia. Imela je več regionalnih različic, vključno s srednjo misisipijsko kulturo Kahokije, južnoapalaško misisipijsko različico v Moundvilleu in Etowahu, misipsko različico Plaquemine v južni Louisiani in Mississippiju [22] ter misijonsko kulturo Caddoan v severozahodni Louisiani, vzhodnem Teksasu in jugozahodu. Arkansas. [23] Tako kot graditelji nasipov v Ohiu so tudi ti ljudje gradili ogromne gomile kot grobišča in slovesnosti. [24]

Utrdba antične kulture Uredi

Fort Ancient je ime domorodne ameriške kulture, ki je cvetela med letoma 1000 in 1650 n.

Plaquemine culture Uredi

Nadaljevanje kulture Coles Creek v spodnji dolini reke Mississippi v zahodnem Mississippiju in vzhodni Louisiani. Primeri vključujejo najdišče Medora v župniji West Baton Rouge v Louisiani ter najdišča Anna in Emerald Mound v Mississippiju.Spletna mesta, kjer živijo prebivalci Plaquemine, so se še naprej uporabljala kot prosta obredna središča brez velikih vasi, tako kot so to počeli njihovi predniki v Coles Creeku, čeprav je njihova postavitev začela kazati vplive prebivalcev srednjega Misisipija na severu. Spletna mesta Winterville in Holly Bluff (Lake George) v zahodnem Mississippiju sta dobra primera, ki ponazarjata to spremembo postavitve, vendar nadaljevanje uporabe spletnega mesta. [25] V obdobju Terminal Coles Creek (1150 do 1250 n. Št.) Se je povečal stik z misisipijskimi kulturami s središčem navzgor v bližini St. Louis v Missouriju. To je privedlo do prilagajanja novih lončarskih tehnik, pa tudi novih obrednih predmetov in po možnosti novih družbenih vzorcev v obdobju plaquemine. [26] Ker je bilo vse manj vplivov na kulturo Mississippija, se je območje Plaquemine kot posebna kultura začelo krčiti po 1350. letu CE. hibridna kultura plaquemine-mississippian. [27] To razdelitev so zabeležili Evropejci, ko so prvič prispeli na to območje. Na območju Natchez Bluffs so se ljudje Taensa in Natchez uprli vplivu Mississippija in še naprej uporabljali ista mesta kot njihovi predniki, kultura plaquemine pa velja za neposredno prednika teh zgodovinskih skupin, s katerimi so se srečali Evropejci. [28] Skupine, za katere se zdi, da so absorbirale več misisipijskega vpliva, so bile opredeljene kot tista plemena, ki govorijo v tuniških, chitimhanskih in muskogejskih jezikih. [26]

Zemljevidi arheološke kulture Uredi

Sredi 19. stoletja evropski Američani niso priznali, da so predniki Indijancev zgradili prazgodovinske gomile vzhodne ZDA. Verjeli so, da so ogromna zemeljska dela in velike slovesne komplekse zgradili drugačni ljudje. A New York Times članek iz leta 1897 je opisal gomilo v Wisconsinu, v kateri je bilo najdeno velikansko človeško okostje, ki meri v dolžino več kot 9 čevljev (2,7 m). [29] Od leta 1886 še en New York Times v članku je opisana voda, ki se je umaknila iz gomile v Cartersvilleu v Gruziji, ki je odkrila hektarje lobanj in kosti, med katerimi naj bi bile nekatere ogromne. Izmerili sta dve stegenski kosti, višina njihovih lastnikov pa je bila ocenjena na 4,3 metra. [30] Predsednik Lincoln se je skliceval na velikane, katerih kosti zapolnjujejo gomile Amerike.

A vseeno je še več. Prikliče nedoločeno preteklost. Ko je Kolumbo prvič iskal to celino-ko je Kristus trpel na križu-ko je Mojzes vodil Izrael skozi Rdeče morje-ne, celo, ko je Adam prvič prišel iz roke svojega Ustvarjalca-je takrat tako kot zdaj tu rjovela Niagara. Oči te vrste izumrlih velikanov, katerih kosti zapolnjujejo gomile Amerike, so tako kot zdaj gledale na Niagari. Kot [n] začasna z vso moško raso in starejša od prvega človeka, je Niagara močna in današnja sveža kot pred desetimi tisoč leti. Mamut in Mastodon - zdaj že tako dolgo mrtva, da le drobci njihovih pošastnih kosti pričajo, da so kdaj živeli, so gledali na Niagari. V tem dolgem času, nikoli niti za trenutek. Nikoli posušeno, nikoli zmrznjeno, nikoli spljeno, nikoli počivano. [31]

Antikvarni avtor William Pidgeon je ustvaril goljufive raziskave skupin gomil, ki jih ni bilo, kar je verjetno motilo to mnenje, ki so ga nadomestila druga. [32] [33] [34]

Pomemben dejavnik pri povečanju poznavanja javnosti o izvoru gomil je bilo poročilo Cyrusa Thomasa iz urada za ameriško etnologijo iz leta 1894. Ugotovil je, da so bila prazgodovinska zemeljska dela na vzhodu Združenih držav delo prvih kultur staroselcev. Majhno število ljudi je že prej dalo podobne zaključke: Thomas Jefferson je na primer izkopal nasip in na podlagi artefaktov in pokopališč opazil podobnosti med pogrebnimi praksami graditeljev nasipa in tistimi iz staroselcev v njegovem času. Poleg tega je Theodore Lewis leta 1886 ovrgel Pidgeonove goljufive trditve o pred domorodnih ameriških gradbenikih nasipov. [35]

Pisatelji in učenjaki so predlagali številne alternativne izvore graditeljem gomil:

Leta 1787 je Benjamin Smith Barton predlagal teorijo, da so graditelji gomil Vikingi, ki so prišli v Severno Ameriko in na koncu izginili. [36]

Drugi ljudje so verjeli, da so gomile gradili Grki, Afričani, Kitajci ali različni Evropejci. Nekateri evro-Američani so mislili, da je deset izgubljenih plemen Izraela zgradilo gomile. [36]

Mormonova knjiga prebivalcev

V 19. stoletju je bilo splošno prepričanje, da so bili Judje, zlasti izgubljenih deset plemen, predniki staroselcev in graditeljev nasipov. [37] Mormonova knjiga (prvič objavljeno leta 1830) podaja sorodno prepričanje, saj njegova pripoved opisuje dve veliki priselitvi iz Mezopotamije v Ameriko: Jaredite (3000–2000 pr. n. št.) in izraelsko skupino leta 590 pr. Medtem ko so bili vsi Nefijci, Lamaniti in Mulekiti judovskega izvora, ki so prišli iz Izraela okoli leta 590 pr.n.št., so bili Jaraditi neavramsko ljudstvo, ločeno v vseh pogledih, razen v veri v Jehova, od Nefijcev. Mormonova knjiga prikazuje te naseljence, ki gradijo veličastna mesta, ki so jih uničila vojna okoli 385. leta CE.

Številni opazovalci so predlagali, da se zdi Mormonova knjiga izmišljeno delo, ki je vzporedno z drugimi v žanru "graditelja nasipov" iz 19. stoletja, ki je bil takrat razširjen. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Nekatere arheološke najdbe iz devetnajstega stoletja (npr. Utrdbe iz zemlje in lesa ter mesta, [44] uporaba cementa, podobnega mavcu, [45] starodavna ceste, [46] kovinske konice in pripomočki, [47] bakreni naprsniki, [48] naglavne plošče, [49] tekstil, [50] biseri, [51] domorodni napisi v Severni Ameriki, ostanki slonov v Severni Ameriki itd.) so bili dobri -objavljeno v času objave Mormonove knjige in nekatere od teh idej so vključene v pripoved. V Mormonovi knjigi se sklicuje na dosedanje razumevanje predkolumbijskih civilizacij, vključno z oblikovalskimi mezoameriškimi civilizacijami, kot so (predklasični) Olmec, Maya in Zapotec.

V 20. stoletju so nekatere sekte, povezane s črno nacionalistično filozofijo mavrske znanosti, teoretizirale povezavo z graditelji gomil. [52] [53] Trdijo, da so bili graditelji gomil starodavna napredna črna civilizacija, ki je razvila legendarne celine Atlantido in Mu, pa tudi stari Egipt in Mezoameriko. Te črne skupine trdijo, da so bili avtohtoni Američani preveč primitivni, da bi razvili prefinjene družbe in tehnologijo, za katero so menili, da je potrebna za gradnjo gomil. [ potreben citat ]

Velečasni Landon West je trdil, da je Kačjo gomilo v Ohiu zgradil Bog ali pa človek, ki ga je navdihnil. Verjel je, da je Bog zgradil gomilo in jo postavil kot simbol zgodbe o rajskem vrtu. [54] [55]

Nekateri so gomile pripisali mitskim kulturam: Lafcadio Hearn je predlagal, da so gomile gradili ljudje z izgubljene celine Atlantide. [36] [56]

Učinki alternativnih razlag Uredi

Razlage graditelja nasipa so bile pogosto poštene napačne interpretacije resničnih podatkov iz veljavnih virov. Nekateri od teh pojasnil so sprejeli tako znanstveniki kot laiki. Sklicevanje na domnevno raso se pojavlja v pesmi Williama Cullena Bryanta "The Prairies" (1832). [57]

Predpostavka, da je bila gradnja za domorodne Američane preveč zapletena

Eno prepričanje je bilo, da so bili indijanski Indijanci preveč nezahtevni, da bi zgradili tako zapletena zemeljska dela in artefakte. Z njimi povezani kamniti, kovinski in glineni predmeti so bili preveč zapleteni za starodavne Indijance. Na ameriškem jugovzhodu in srednjem zahodu so bile številne indijanske kulture sedeče in so uporabljale kmetijstvo. Številna indijanska mesta so za obrambo zgradila okolice. Njihovi predniki in zmožni so lahko gradili nasipe, vendar ljudje, ki so verjeli, da Indijanci niso zgradili zemeljskih del, tega niso analizirali na ta način. Mislili so, da se domorodne nomadske kulture ne bodo organizirale za gradnjo takšnih spomenikov, ker niso namenile časa in truda za izgradnjo tako dolgotrajnih projektov. [36]

Ko so britanski kolonisti prvič prišli v Ameriko, niso bili priča, da so Indijanci gradili gomile, ti kolonisti pa so poročali, da je malo Indijancev (ki se nanašajo predvsem na tiste Indijance, ki živijo na tem območju, ki jih je Anglija na novo kolonizirala), poznalo svoje (starodavna?) zgodovina na vprašanje. Toda prej so Evropejci, zlasti Španci, napisali številne poročila, ki niso v angleškem jeziku, o gradnji Indijancev nasipov. Garcilaso de la Vega je poročal, kako so Indijanci gradili gomile in na njih postavljali templje. Nekaj ​​francoskih odprav je poročalo, da so ostali pri indijskih družbah, ki so zgradile tudi gomile. [36]

Domneva, da je bila gradnja starejša od staroselcev, ki so jih takrat poznali evropski Američani.

Ljudje so trdili tudi, da Indijanci niso bili graditelji gomil, ker so bili gomile in z njimi povezani predmeti starejši od indijanskih kultur, ki so jih takrat poznali evropski Američani. Na primer, zaradi nerazumevanja stratigrafije Caleba Atwatera je verjel, da so bili graditelji gomil veliko starejša civilizacija od znanih staroselcev. V svoji knjigi je Starine, odkrite v zahodnih državah (1820) je Atwater trdil, da so indijske ostanke vedno našli tik pod površjem zemlje. Ker so bili artefakti, povezani z graditelji gomil, najdeni precej globoko v tleh, je Atwater trdil, da morajo biti iz druge skupine ljudi. Odkritje kovinskih artefaktov je ljudi še dodatno prepričalo, da graditelji nasipa niso bili Indijanci. To je zato, ker se Indijanci, s katerimi so se srečali Evropejci in Evropejci, niso ukvarjali z metalurgijo. Nekateri artefakti, ki so bili najdeni v zvezi z gomilami, so bili vpisani s simboli. Ker Evropejci niso poznali nobene indijanske kulture, ki bi imela pisni sistem, so domnevali, da jih je ustvarila druga skupina. [36]

Kulture graditelja gomil so vključene v številne prevare.

Newark Holy Stones Leta 1860 je David Wyrick v Newarku v Ohiu odkril "tablico Keystone", ki vsebuje napise v hebrejskem jeziku. Kmalu zatem je v bližini našel "Newarkov dekaloški kamen", ki naj bi bil tudi napisan v hebrejščini. Pristnost "Newark Holy Stones" in okoliščine njihovega odkritja so sporni. [36] Davenportove tablete Velečasni Jacob Gass je odkril tako imenovane "Davenportove tablice" v Iowi v 1870 -ih. Ti so nosili napise, za katere je bilo kasneje ugotovljeno, da so ponarejeni. [36] [ mrtva povezava ] Prevara Walam Olum Prevara Walam Olum je imela pomemben vpliv na dojemanje graditeljev nasipa. Leta 1836 je Constantine Samuel Rafinesque objavil svoj prevod besedila, za katerega je trdil, da je bilo napisano v piktogramih na lesenih ploščah. To besedilo je pojasnilo, da Indijanci Lenape izvirajo iz Azije, pripovedovali o svojem prehodu čez Beringovo ožino in pripovedovali o njihovi kasnejši selitvi po severnoameriški celini. Ta "Walam Olum" pripoveduje o bitkah z domorodci že v Ameriki, preden je prišel Lenape. Ljudje, ki so slišali za račun, so verjeli, da so bili "prvotni ljudje" graditelji nasipov in da jih je Lenape strmoglavil in uničil njihovo kulturo. David Oestreicher je kasneje trdil, da je Rafinesqueov račun prevara. Trdil je, da glifi Walam Olum izhajajo iz kitajske, egipčanske in majevske abecede. Medtem pa je splošno sprejelo prepričanje, da so Indijanci uničili kulturo graditelja nasipov. [36] Plošče Kinderhook Druga prevara, "plošče Kinderhook", "odkrite" leta 1843, je vključevala material, ki ga je zasadil sodobnik v indijanskih gomilah. Ta prevara je želela diskreditirati poročilo o mormonskem preroku Josephu Smithu, ki je prevedel starodavno knjigo. [58] [59]


Kaj je Obsidian Rock?

Če želite spoznati pomen obsidijana, nadaljujte v tem razdelku. Obsidian je razred magmatskih kamnin, ki nastanejo, ko felska lava iztisne iz vulkana na površje zemlje.

Ohlajanje lave poteka tako hitro, da ne ostane nobene možnosti za pravilno kristalizacijo (atomska ureditev) in se najde kot amorfni stekleni material. Ima gladko in enakomerno teksturo, ki se zlomi s konhoidnim zlomom.

Geološka razvrstitev obsidianovih kamnin:

Poglejmo razvrstitev obsidijanskih kamnin z vidika geologa.

Družinska skupina: Vulkanski

Kategorija: Neprozorne skale

Nastanek obsidianovih kamnin v naravi

V prejšnjem razdelku smo videli, da je obsidijan ekstruzivna vrsta kamnine in da je nastala na površini zemlje, ko zaradi vulkanskih pojavov in hitrega ohlajanja prihajata magma ali lava. Nastanek obsidijana se lahko zgodi v različnih hladilnih okoljih, kot je npr

  • Ob robovih tok magme ali lave
  • Ob robovih kupole vulkana
  • Ob robovih praga ali nasipa, ki poteka pod površjem in je edini vsiljiv tip
  • Točka, kjer magma pride v stik z vodo na površini
  • Točka, kjer se magma zaradi hladilnih učinkov v zraku ohladi

Zbirka tlakovcev iz naravnega kamna

Eksotična zbirka

Zbirka Premia

Porcelanasti tlakovci

Koraki

Okenske police

Pokrovi bazena

Lastnosti obsidijana

Obsidiani imajo različne fizične in vizualne lastnosti, kot so trdota, velikost zrn, zlom, črta (barve), poroznost, sijaj in moč. Vse te lastnosti določajo uporabo obsidianovih kamnin. Poglejmo nekaj pomembnih lastnosti obsidianov.

Posebna teža in gostota opsidijana

Gostota kamnine je izražena kot specifična teža in se meri glede na gostoto vode v gramih na kubični centimeter mase. Gostota obsidijana je 2,55 g/kubični cm. To pomeni, da je težji od vode in gost medij kot masa.

Črte in amp obsidianove barve

Črta obsidijana je bela, vendar se v naravi pojavljajo različne barve.

Pogosto najdene barve obsidijanskih kamnin so:

Največ obsidianov je v črni barvi, na voljo pa je tudi v rjavi, zeleni ali rjavi barvi.

Redko najdene barve obsidijanskih kamnin so:

Zelo redek pojav obsidianov je v modri, oranžni, rdeči in rumeni barvi.

Trdota obsidijana (kako trde so obsidianove kamnine)

V fiziki in geologiji se trdota fizičnih predmetov ali kamnin meri po Mohovi lestvici, ki zadevne predmete ocenjuje na lestvici od 1 do 10.

  • Kamnine z Mohovo lestvico trdote od 1 do 3 razmišljajo o mehkih kamninah.
  • Od 3 do 6 lestvice - srednje trdote
  • Lestvica trdote od 6 do 10 - najtrše kamnine

Tlačna trdnost opsidijana

Poroznost obsidijana

Obsidianov zlom

Obsidiani vdrejo v konhoidni zlom. Obsidian nima naravnih ali opredeljenih ravnin ločevanja, ko nanj deluje pritisk, ki presega njegovo fizično moč. Zato gladko ukrivljen zlom poteka na površini obsidianove steklene kamnine.

Luster & amp Transparentnost obsidijana

Kakšna vrsta kamna je obsidian?

Geološko so se kamnine delile na vrste. Na podlagi teksture obsidijanskih kamnin se odločajo. Glavne vrste obsidianovih kamnin so naslednje:

Pojav obsidijanskih kamnin v različnih geografskih regijah Zemlje

Obsidian spada v vulkansko skupino kamnin. Zato je pojav Obsidiana omejen na geološka območja, kjer se je v nedavni preteklosti zgodila vulkanska aktivnost. Obsidianove kamnine se ne pričakujejo na vulkanskih območjih na daljavo, kot so bile milijarde let, ker se steklene skale zaradi vremenskih vplivov in različnih geoloških procesov hitro uničujejo.

Na naslednjih celinah sveta obstajajo pomembna nahajališča obsidianovih kamnin.

Azija: Afganistan, Indonezija, Japonska, Armenija, Azerbajdžan in Rusija.
Afrika: Kenija.
Evropa: Grčija, Madžarska, Islandija, Italija, Škotska in Turčija.
Severna Amerika: Kanadi, Mehiki in ZDA.
Srednja Amerika: El Salvador, Gvatemala in Papua Nova Gvineja.
& gtJužna Amerika: Argentina, Čile, Ekvador in Peru.
Avstralija: Nova Zelandija.

Najvišja proizvodnja obsidianov iz nakita je v Združenih državah. Vendar pa v ZDA, obsidijanskih kamnin ni v vzhodnih regijah reke Mississippi, ker na tem območju v nedavni preteklosti sploh ni vulkanskih aktivnosti. Preostala območja držav Amerike, kjer so na voljo obsidianove kamnine, so:

Arizona Kalifornija Idaho Nevada
Nova Mehika Oregon Washington Wyoming
Colorado Teksas Utah

Obsidianove kamnine so na voljo tudi v Virginiji, Pensilvaniji in Severni Karolini.

Uporaba obsidijana

Zdaj bom potrdil vašo uporabo obsidijana. Ali poznate konhoidni zlom kamnine, ki povzroči nastanek kosov kamnin na ukrivljenih površinah?

Obsidianove kamnine lahko tvorijo drobce z ostrimi robovi in ​​ostre drobce obsidianovih kamnin, ki so jih prvič uporabili kot rezalno orodje v starih časih civilizacije človeštva.

Danes obstajajo različne uporabe v različnih panogah, kot so:

Obsidiani kot orožje in orodje za ojačevalce:

Človeška civilizacija je uporabila obsidijanske kamnine za izdelavo nožev, konic kopja, konic puščic, strgal in različnega orožja.

Obsidiani v gradbeni industriji:

Obsidianove kamnine se uporabljajo pri notranji in zunanji dekoraciji. Dekorativni agregati, gramoz in kamenčki iz obsidianovih kamnin so najljubši material za ustvarjanje arhitekturne lepote in umetniških del na stenah, stropih in tleh stavb. Umetniška dela na vrtovih, terasah, bazenih, ognjevarnih in vodnih elementih izgledajo neverjetno, če obsidijanske kamnine nanesemo skupaj z drugimi dragulji.

Obsidiani v medicinski kirurgiji:

Obsidianove kamnine se v sodobni dobi nenehno uporabljajo za ustvarjanje najsodobnejših kirurških orodij. Študije so pokazale dejstvo, da so tanka rezila za skalpel obsidianov po ostrini in zmogljivosti boljša od ali enakovredna rezilom, izdelanim iz najnovejšega kirurškega jekla.

Ali veste, da so gospodinjske britvice 300-600 Angstromov, medtem ko lahko obsidian proizvaja rezila 30 Angstromov? To pomeni, da obsidian lahko proizvaja najostrejše materiale, ki jih lahko proizvajajo samo nanotehnologije.

Obsidiani v antiki in industriji nakita:

Obsidijanske kamnine se pogosto razrežejo na kroglice in kabošone. Obsidianove vrste kamna iz mahagonija in snežinke ponujajo drage kamne za uhane, broške in obeske.

Pri ustvarjanju opalnih dvojčkov in trojčkov je tanka rezina obsidijana zlepljena kot podporni material pri gradnji kompozitnih dragih kamnov.Črni obsidian je idealen material za izdelavo opalov, ki ponujajo barvno kontrastno ozadje.

Obsidianove skale za prodajo

Če vas zanima obsidijan za prodajo, bi tukaj na kratko opisal skale obsidijana za prodajo.

Obsidiani so občutljive kamnine za številne aplikacije nakita, kjer so možnosti za različne vplive velike. Tako se industrija nakita izogiba visoki uporabi teh naravnih kamnin/draguljev/kozarcev. Uporablja se predvsem v občutljivem nakitu, naslednje sorte pa so priljubljene pri komercialni uporabi obsidianov.

Najbogatejši trg obsidijana za prodajo je namenjen zdravljenju. Menijo, da imajo obsidijanski kamni naravne zdravilne sposobnosti. Zato so skupaj z opisanimi različnimi vrstami obsidijana na trgu zdravilnih dragih kamnov povpraševanje po naslednjih sortah obsidianovih izdelkov.

Apaške solze Pajkova mreža Mačje oko
Plamen/ogenj Arašid Polnočna čipka

eBay in Etsy sta priljubljeni tržnici za pridobivanje surovih obsidianov. Različna spletna mesta za e -trgovino prodajajo nakit, pripravljen za uporabo iz različnih vrst obsidijanskih kamnin in za različne nakitne izdelke. Spletne tržnice, vključno z Alibabo in drugimi, prodajajo razvrščene in nerazvrščene grobe obsidianove naravne kamne, ki tehtajo od 1/4lb do 1-2lbs.

Zaključek

V seriji identificiranja različnih kamnin in naravnih kamnov v World of Stones v ZDA smo raziskali različne vidike obsidijanskih kamnin, kot so pomen, uporaba, dejstva, lastnosti in barve obsidianov.

World of Stones, ZDA je odličen kraj za nakup različnih naravnih kamnin, ki se večinoma uporabljajo za zunanjo uporabo v gradbeništvu. Če vas zanimajo kamni in kamni, še naprej berite bloge v World of Stones.