Gospodski sporazum - zgodovina

Gospodski sporazum - zgodovina


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Po ruski japonski vojni in potresu v San Franciscu je mesto San Francisco napovedalo, da bo šole ločilo in japonske učence dodelilo vsem japonskim šolam. Japonci so ugovarjali in predsednik Roosevelt se je pogajal o neuradnem sporazumu, v katerem bi Japonci omejili število Japoncev, ki prihajajo v ZDA, v zameno pa bi se segregacija končala.

.


Zmaga Japoncev v ruski japonščini je povečala število Japoncev, ki so prispeli v ZDA. Poleg tega je japonska zmaga v vojni ustvarila strah pred naraščajočo Japonsko. Ta strah je bil na videz najmočnejši v San Franciscu, kjer je živelo veliko število japonskih priseljencev. Požar v San Franciscu je uničil veliko število šol v San Franciscu, zato se je tamkajšnji šolski odbor odločil, da je to odlična priložnost za ustanovitev ločenih japonskih šol, kar so tudi storili.

Japonsko vlado je odločitev razjezila in so protestirali. Predsednik Roosevelt se je osebno vključil, ko se je sestal s šolskim odborom. Po srečanju je državnemu sekretarju Root dodelil dogovor, da se dogovori z Japonci. Ta sporazum nikoli ni bil uradni sporazum, ampak vrsta sporazumov, ki so postali znani kot gospodski sporazum.

V osnovnem sporazumu je bilo zapisano, da japonska vlada ne bo izdala potnih listov, ki bi bili primerni za obiske ZDA v laboratorijih, usposobljenih in nekvalificiranih delavcev, razen tistih, ki so prej živeli v ZDA ali so imeli neposredne sorodnike v ZDA.


Japonska vlada je prevzela odgovornost, da bo zagotovila, da bodo potni listi, ki jih bodo izdali poslovnežem, znanstvenikom in študentom, res izdani le tistim, ki so potne liste zaslužili v skladu s pogoji sporazuma. V okviru dogovora so se Japonci strinjali, da bodo ZDA posredovali statistiko o tem, koliko Japoncev je dobilo potne liste.

Predsednik Roosevelt je prepričal šolski odbor San Francisca, naj prekliče odločitev o ločitvi šol v San Franciscu.


Victor Metcalf, sekretar za trgovino in delo

Slika črkopisnega pisma je na voljo v Centru Theodore Roosevelt na državni univerzi Dickinson.

Jeseni leta 1906 se je šolski svet v San Franciscu odločil, da vse svoje japonsko-ameriške otroke pošlje v ločeno šolo. Japonska vlada je odločno nasprotovala temu, da bi japonske državljane in njihove potomce obravnavali z enako vrsto rasizma, kot so Američani veljali za Kitajce.

Diplomatska pogajanja med Japonsko in Združenimi državami so povzročila "gospodski sporazum iz leta 1907": ZDA so se vzdržale sprejemanja zakonov, ki so izrecno izključevali japonsko priseljevanje ali diskriminirali japonske Američane, Japonska pa se je strinjala, da svojim državljanom delavskega razreda prepreči odhod na Združene države. Sporazum ni bil en sam dokument ali pogodba, ampak razumevanje med obema vladama, ki je bilo oblikovano v vrsti zapiskov in pogovorov. To pismo prihaja že na začetku postopka.


Moj dragi sekretar Metcalf,

Naj vas najprej pohvalim s skrbnim trudom in občudovanjem, s katerim ste se lotili obravnave Japoncev na obali. Če naša pogodba ne vsebuje klavzule o "najbolj naklonjenem narodu", potem sem nagnjen k tako močnemu občutku kot vi, da ne bi smeli nič ukrepati, da bi vznemirili ukrepe Odbora za izobraževanje mesta San Francisco. Pred odhodom v Panamo sem se pogovarjal z japonskim veleposlanikom in mu prebral, kaj naj rečem v svojem letnem sporočilu, kar ga je očitno zelo razveselilo in mu nato povedalo, da je to po mojem mnenju edini način, da preprečim nenehna trenja med ZDA in Japonska je morala omejiti gibanje državljanov vsake države v drugo čim bolj omejeno na študente, popotnike, poslovneže in podobno, ker noben ameriški delavec ni poskušal priti na Japonsko, kar je bilo potrebno preprečiti vsakršno priseljevanje japonskih delavcev - to je razreda Coolie - v Združene države, za katere sem iskreno upal, da bo njihova vlada preprečila, da bi njihovi sodelavci, vsi njihovi delavci, prišli bodisi v ZDA bodisi na Havaje. Prisrčno se je strinjal s tem stališčem in rekel, da je bil vedno proti temu, da bi japonski kuharji dovolili odhod v Ameriko ali na Havaje. Seveda je velika težava, da bi Japonci zavzeli to stališče, razdraženost, ki jo je povzročila akcija v San Franciscu. Upam, da bo moje sporočilo omililo njihova čustva, tako da bo vlada tiho ustavila vse priseljevanje društev v našo državo. Vsekakor se bom potrudil, da to uresničim.


  1. ↑ Mikiso Hane, Sodobna Japonska: Zgodovinski pregled (Boulder: Westview Press, 1992), 200-201.
  2. ↑ Roger Daniels, Azijska Amerika: Kitajci in Japonci v ZDA od leta 1850 (Seattle: University of Washington Press, 1988), 123.
  3. ↑ Daniels, Azijska Amerika , 125.
  4. ↑ Bill Ong Hing, Ustvarjanje in preoblikovanje azijske Amerike s politiko priseljencev, 1850-1990 (Stanford: Stanford University Press, 1993), 32-33, 54.
  5. ↑ Hing, Ustvarjanje in predelava azijske Amerike , 129 Enciklopedija japonskoameriške zgodovine: referenca A-Z od leta 1868 do danes , ur., Brian Niiya (New York: Facts on File, 2001), 225.

Nazadnje posodobljeno 27. novembra 2019, 18:39 ..

Iz digitalnega skladišča Densho

Iz digitalnega skladišča Densho

& kopiraj Densho 2021. Besedilo tega dela je licencirano pod licenco Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported Licence. Imetniki pravic lahko za slike in drugo primarno gradivo omejijo uporabo, kjer je navedeno. Več informacij & raquo

Ikone iz Glyphicons Free z licenco CC BY 3.0.

To gradivo temelji na delu, ki ga podpira donacija Ministrstva za notranje zadeve, Službe narodnih parkov. Vsa mnenja, ugotovitve in sklepi ali priporočila, izraženi v tem gradivu, so avtorjevi (-i) in ne odražajo nujno stališč Ministrstva za notranje zadeve.


Kako visoko je bilo gor? Zgodovina Philadelphijinega "gospodskega sporazuma"

Center City Philadelphia iz Belmonta, pribl. 1900 (The Library Company of Philadelphia)

GK Chesterton si je zamislil »tisti obsežni sivi labirint« v Philadelphiji z »velikim Pennom na svojem vrhuncu, kot vrezano podobo boga, ki je oblikoval nov svet«, in si je zamislil, da bi Filadelfijci »čutili prisotnost Penna in Franklina« tako kot njegova angleščina bratje so lahko »videli duhove Alfreda ali Becketa«. Toda Filadelfijcem ni bilo treba uporabiti domišljije. Lahko bi dobesedno glej Penn iz vsake četrti mesta, milj od središča, kjer je bil 500 metrov navzgor nameščen velikanski kip ustanovitelja, na vrhu stolpa mestne hiše.

Ljubezen Philadelphije z očeti ustanovitelji bi se ohranila, a so kmalu vklopili svojo mestno hišo iz poznega 19. stoletja. Do petdesetih let prejšnjega stoletja, ko je Lewis Mumford predaval v Pennu, je bila Mestna hiša obravnavana kot "arhitekturna nočna mora, mešanica ponesrečenih renesančnih stilov, zvarjena v strukturo, ki je dovolj robustna, da se upira atomski bombi ..." Je "žalostno zastarela," je zapisal Mumford, toda "problema, ali ga odpraviti ... ni enostavno rešiti ... ker bi uničevanje uničilo rušilca."

Toda za stroške rušenja je mestna hiša preživela. In dokler je moral ostati v središču načrta, ga bo urbanist Edmund N. Bacon kar najbolje izkoristil. V novi biografiji nam Gregory Heller pove, da je Bacon "videl prevlado stolpa mestne hiše na obzorju kot kritičen element zgodovinske kontinuitete mesta". Bacon je "ustvaril nenapisan" gospodski dogovor ", da se nobena stavba ne bo dvignila nad kip Williama Penna na vrhu mestne hiše."

"Razvijalci bi se občasno srečevali z Baconom in predlagali stavbo, višjo od stolpa Mestne hiše," je v svojih intervjujih izvedel Heller. "Vprašali bi se, ali je omejitev višine zakonsko določena, na kar bi Bacon odgovoril:" To je le gospodski dogovor. Vprašanje je, ali ste gospod? "

V 20. stoletju so bili gospodski dogovori večinoma povezani z lažnimi in nemoralnimi praksami: omejevanje japonskega priseljevanja, preprečevanje zaposlovanja Afroamerikancev ali odrekanje nepremičnin Judom. Pravni učenjaki začnejo razpravo o tej praksi s to nekoliko zabavno (ali ohlajajočo) definicijo: "Dogovor gospodov" je sporazum, ki ni sporazum, sklenjen med dvema osebama, od katerih nobeden ni gospod, pri čemer vsak pričakuje drugega biti strogo vezan, ne da bi bil sploh vezan. ”

Penn Center od stolpa mestne hiše, ca. 1972. (PhillyHistory.org)

Bacon je zamisel o gospodskem sporazumu uporabil za izpodbijanje prijaznosti (in domnevno hitro končanje srečanj) razvijalcev, ki so bili dovolj drzni, da so mu predstavili predloge za nebotičnike. Toda ali je obstajal dejanski gospodski dogovor ali je bil to le koristen trik za pokop projektov, ki bi spremenili obzorje mesta? V preteklih letih je izvor gosposkega dogovora ostal skrivnost.

28. aprila 1956, sedem let po tem, ko je Bacon opravljal funkcijo izvršnega direktorja komisije za načrtovanje mest v Philadelphiji, New Yorker objavil prvega od dveh člankov Lewisa Mumforda, ki zanimivo ne omenjata Bacona, ampak naredi predstaviti Philadelphijin "gospodski sporazum". Ob padcu "kitajskega zidu" Mumford sklene, da mesto gleda navzgor, čeprav o tem, kje daleč navzgor, ni odprto za razpravo. "Brez zakonodaje in z nič trdnejšim od soglasja gospoda so bile najvišje mestne poslovne stavbe pobožno nižje od bronaste figure na vrhu" Mestna hiša. "Čustva in simbolika sta zaenkrat odpravili kakršno koli zakonodajo."

Leta 1963, ko je razvijalec predlagal šestdesetletno stavbo, je Bacon odgovoril, da bi "prvič v zgodovini Philadelphije" projekt "kršil gospodov dogovor, da Williama Penna ne bo presegla zasebna gradnja." Načrtovalna komisija se je odzvala z odobritvijo "odloka o omejitvi višine" 450 čevljev, ki se je prebil skozi kabinet župana in v mestni svet, kjer je na koncu umrl. Gospodov dogovor je ostal, čeprav slabši zaradi obrabe, njegova avtoriteta pa nejasna.

Naslednje leto je drug razvijalec za 15. mesto predlagal stolp, višji od mestne hiše, tržne ulice in Bacon pa sta bila v nasprotju s svojo komisijo za načrtovanje. Kot je bil zgrajen, je bil projekt krajši od predlaganega, vendar se je izziv zdel mogoč. "Niso vsi Philadelphijci naklonjeni počepljenim nebotičnikom," je zapisal Glynn D. Mapes Wall Street Journal z dne 29. novembra 1967. Philip Klein, podpredsednik Komisije, se je zavzel za predlog, "ki bi bil boljši od Williama Penna". Klein je dejal: "Čas je, da Philadelphia naredi kaj takega. Za to bi se boril do konca. Nobeno mesto ne more biti veliko mesto brez visokih stavb. "

Filadelfijci so imeli radi tradicijo, nekaj takega, kar je Chesterton cenil in Bacon ohranil. "Še vedno je pomembno, kaj je Penn naredil pred dvesto leti ali kaj je Franklin storil pred sto leti," je Chesterton zapisal leta 1922, "v New Yorku nikoli nisem mogel čutiti, da je pomembno, kaj je kdo naredil pred eno uro."

V redu, Philadelphia je bil drugačna od drugih ameriških mest. Toda pravi izziv za tradicionalno obzorje mesta, gospodski dogovor ali ne, je naraščal. In leta 1984 bi se spet postavilo vprašanje: bi lahko Philadelphians ohranili iskreno ljubezen do preteklosti, če preteklost ne bi obvladovala tudi njihovega mestnega obzorja?


Gospodski sporazum iz leta 1907-1908

Namesto da bi sprejel rasno diskriminatorne in žaljive zakone o priseljevanju, se je predsednik Theodore Roosevelt s tem sporazumom s pogajanji, s katerim je japonska vlada omejila priseljevanje lastnih državljanov, izognil užaljenju naraščajoče svetovne sile Japonske.

Viri

Harperjev tednik

Vladna pisma Članki v reviji

Vprašanja za razpravo

Kako predsednik Roosevelt predlaga, da se državi izogneta “nehnim trenjem ”?

Kateri razred priseljencev želi predsednik Roosevelt blokirati?

Kakšne dolgoročne posledice bi lahko imel ta zakon na japonske skupnosti v Združenih državah?

Povzetek

Vse večja stopnja japonskega priseljevanja, ki je deloma nadomestilo izključene kitajske kmetijske delavce, je v Kaliforniji naletela na usklajeno nasprotovanje. Da bi pomiril Kalifornijce in se izognil odkritemu kršenju naraščajoče svetovne sile Japonske, je predsednik Theodore Roosevelt posredoval pri tem diplomatskem sporazumu, s katerim je japonska vlada prevzela odgovornost za ostro omejevanje japonskega priseljevanja, zlasti delavcev, tako da so lahko japonsko -ameriški otroci še naprej obiskovali integrirano šole na zahodni obali. Družinska selitev pa bi se lahko nadaljevala, saj bi japonsko -ameriški moški z zadostnimi prihranki lahko pripeljali žene po dogovorjenih porokah (“ na sliki neveste ”), njihove starše in mladoletne otroke. Zato je bilo japonsko -ameriško prebivalstvo bolj uravnoteženo glede na spol kot druge azijsko -ameriške skupnosti in se je še naprej povečevalo z naravnim prirastom, kar je povzročilo več pritiskov, da bi končali svoje priseljevanje in dodatno zmanjšali pravice tistih, ki prebivajo.

Vir

Pismo predsednika Theodora Roosevelta Victorju Metcalfu, sekretarju za trgovino in delo (1906)

Moj dragi sekretar Metcalf,

Naj vas najprej pohvalim s skrbnim trudom in občudovanja vrednim temperamentom, s katerim ste se lotili obravnave Japoncev na obali. . . Pred odhodom v Panamo sem se pogovarjal z japonskim veleposlanikom in mu prebral, kaj naj rečem v svojem letnem sporočilu, kar ga je očitno zelo razveselilo in mu nato povedalo, da je to po mojem mnenju edini način, da preprečim nenehna trenja med ZDA in Japonska je morala omejiti gibanje državljanov vsake države v drugo čim bolj omejeno na študente, popotnike, poslovneže in podobno, ker noben ameriški delavec ni poskušal priti na Japonsko, kar je bilo potrebno preprečiti vsakršno priseljevanje japonskih delavcev#8211 –, to je razreda Coolie – – v Združene države, za katere sem iskreno upal, da bo njegova vlada preprečila, da bi njihovi kuharji, vsi njihovi delavci, prišli v ZDA ali na Havaje. Prisrčno se je strinjal s tem stališčem in rekel, da je bil vedno proti temu, da bi japonski kuharji dovolili odhod v Ameriko ali na Havaje. . . Upam, da bo moje sporočilo omililo njihova čustva, tako da bo vlada tiho ustavila vse priseljevanje društev v našo državo. Vsekakor se bom potrudil, da to uresničim.


Odmik od Sporazuma “Gentleman ’s ”

Kakšno mesto naj bi Ali bo Philadelphia? Težak, zgodovinski in domač, obtičal na svoje čudne načine in občudoval svojo podobo v ogledalu ogledala? Ali pa bi morala Philadelphia dati svoj klobuk in postati živahna, sodobna in mednarodna, pripravljena pridružiti se svetovnim mestom?

Razvijalec Williard Rouse si ni mislil, da je to prava izbira, saj je spomladi leta 1984. prebivalcem Philadelphije zastavil vprašanje, naj se to naredi ali prekini. desetletja star pakt bolj minljiv kot pravni. Nikoli ni bilo v knjigah, vendar so ga v sejnah shranili kot pripravljenega, samozavestnega. Kdor predlaga projekt nad 500 čevljev, bi mestni načrtovalc Edmund N. Bacon predstavil na kratko z enakim stavkom: „To je le gospodski dogovor. Vprašanje je, ali ste gospod? "

V mestu je bilo veliko krajev, kjer niti ne bi mogli glej Stolp mestne hiše ali kip ustanovitelja. "Če bi zdaj stali na trgu Rittenhouse in iskali Williama Penna," ga je poudarila Rouse, "ga ne bi našli." Po zapisu Benjamina M. Gerberja o smrti gosposkega sporazuma in#8217s, se je uredništvo Inquirer strinjalo: "velik del simbolike Pennove prevlade je bil že izgubljen sredi" trdovratne plimovanja nepomembnih poslovnih stavb, ki so že [krog] samo sramežljiv Pennovih pantalonov. «

Poizvedovalec pisatelj arhitekture Thomas Hine je to videl. "Preboj bi lahko prišel v zasebno pisarniško stavbo ali kot javni spomenik," je zapisal leta 1983, "#vendar se zdi, da se bo mesto slej ko prej dvignilo nad glavo Williama Penna." Ko je aprila aprila Rouse predstavil dva projekta, kratkega in visokega (slednjega je nameraval le razvijati). Razprava, ki je sledila, je postala "Bitka pri Billyju Pennu", kot jo opisuje Gregory L. Heller v svoji novi biografiji Bacona. Igralo se je povsod: na ulicah, v medijih in v javnosti, ko se je Philadelphia konec stoletja redefinirala, kar se je začelo z namestitvijo 37-metrskega bronastega ustanovitelja nad skromno obzorje.

"Način, kako so ljudje govorili o One Liberty Place, ko so bili objavljeni načrti za ta nebotičnik," je zapisal Paul Goldberger v New York Times, "Mislili bi, da to ni nova stavba, ampak nekakšno jedrsko orožje. En Liberty Place bi bil uničenje Philadelphije, so zakričali nasprotniki projekta, znak, da se je to nekoliko elegantno mesto razprodalo nepremičninskim razvijalcem in postalo tako kot kjer koli drugje. " Glavni kričar je bil seveda upokojeni Bacon, katerega energija, slog in način z besedami so spodbudili razpravo. Omejitev višine "razlikuje Philadelphijo od vseh drugih" mest. In Bacon je opozoril: "Ko ga enkrat razbijejo, ga za vedno ni več."

One Liberty Place v obzorju Philadelphia ’s, 5. december 1987. (PhillyHistory.org)

Liberty Place je bil seveda zgrajen.

Leta 1987, ko so jo odprli, nekateri niso mogli pozabiti, da jo je arhitekt Helmut Jahn prilagodil iz precej višjega, nezazidanega stolpa, predlaganega za Houston. Niso mogli odpustiti, da je izgledala kot množična različica newyorške stavbe Chrysler. Hine je zapisal, da je Liberty Place "zaplazil", vendar je cenil, kako je sredi "drobcev" obstoječih poslovnih stavb "nepremagljivo komercialno aglomeracijo spremenil v popolno vizualno kompozicijo". Liberty Place je stal »kot gora med vznožjem«.

Omejitev višine v Philadelphiji je bila "prazna gesta, votla in pretenciozna", je zapisal Goldlberger v New York Times. "Urbani red, ki so ga tako dolgo hranili Filadelfijci, je bil mit ... bilo je zmotno pretvarjati se, da mestna hiša še vedno obvladuje obzorje ... William Penn je komaj zvišal glavo nad svojo mračno okolico." Z Liberty Place je "Mestna hiša ... še vedno tam, še vedno odlična in še vedno v kritičnem središču mesta. Edina stvar, ki se je izgubila, je iluzija, da je nad vsem vladal William Penn. " Goldberger je žarel, da Liberty Place "presega stari red in vzpostavlja novega, na ravni kakovosti, ki je dovolj dobra, da upraviči zavrnitev starega."

Liberty Place bi "izrinil to zgodovinsko središče, ki je ... od začetka obveščalo naše mesto," je napovedal Bacon. "V svoji aroganci ga nadomeščamo s plavajočim centrom, ki je naprodaj najboljšemu ponudniku." V tem smislu sta Liberty Place in še vedno višji Comcast Center potrdila njegove najhujše strahove.

Toda kaj je bilo na koncu žrtvovano? Seveda obzorje nikoli ne bi bilo isto. Nikoli več ne bi imelo istega pomena. V razpravah v osemdesetih letih so bili Philadelphijci prisiljeni dolgo razmišljati kje našli so snov in kje so našli smisel. “Morda se odrekamo nečemu nepomembnemu, vendar ne nesmiselnemu, ” je opazil en arhitekt.

V 21. stoletju bodo Philadelphians iskali vsebino in pomen na drugih mestih, razen obzorja. In morda to ni tako slaba stvar.


Ko je "Gentleman's Agreement" postal judovski oskar

Pred petinšestdesetimi leti, leta 1948, ko je kinematografska različica njene zgodbe "Gentleman's Agreement" prejela oskarja za najboljšo sliko, je bila Laura Z. Hobson 47-letna, ločena, judovska mati samohranilka, ki živi na Manhattnu. Uspeh "Gentleman's Agreement", ki je bil leta 1946 serijsko objavljen v Cosmopolitanu, ki ga je leta 1947 izdala Simon & amp Schuster, kasneje istega leta pa ga je kot film 20th Century Fox produciral, je iz Hobsona naredil bogato in slavno žensko.

Napisala je še osem knjig, našla stanovanje na Peti aveniji s pogledom na Central Park, se nastanila v Bergdorfu Goodmanu in poslala svoje fante na Exeter oziroma Harvard, v času, ko je to zavračalo predstavo o najbolj škodljivih "gospodskih dogovorih". ”

"Gentleman's Agreement" je zgodba o nejudovskem poročevalcu Phil Greenu, ki se pretvarja, da je Žid, da bi preiskal antisemitizem. Da je nekdo tako ameriški, kot je Green, ki ga igra Gregory Peck, uspel preobleči v Juda, je bila zgodba dobro počutje. To je bil zasuk tradicionalne »mimoidoče« zgodbe in pomenil je, da so bili Judje končno res tako kot kristjani.

Hobson je vse življenje privlačila ljudi, ki so želeli preseči kategorije in oznake, ki so jim bile naložene z rojstvom. Mnogo let kasneje in preden je njegova lastna zgodba postala javna, je literarni kritik Anatole Broyard z navdušenjem zapisal Hobsonovo življenje in delo v reviji njene avtobiografije v New York Timesu.

Leta 1944, ko je Hobson svojo idejo prvič predstavil svojemu založniku Richardu Simonu iz podjetja Simon & amp Schuster, je ugovarjal. "Bralci ne bodo verjeli, da bi se nejevreje predstavljal kot Žid," je dejal. Judovski Newyorčan in diplomant šole za etično kulturo Fieldston in univerze Columbia, Simon ni mogel dojeti sveta, v katerem bi ne-Žid po volji prevzel judovsko identiteto, kar je zvenelo kot pravljica.

Hollywood pa je Hobsonovo zgodbo pograbil še pred objavo romana.

Podprite najboljše v neodvisnih judovskih medijih.

Naredite darilo špediterju še danes.

"Nič me ne bi moglo razveseliti bolj kot ocene, ki smo jih prejeli o" Gentleman's Agreement "," je bil nejudovski producent filma Darryl Zanuck novembra 1947 po premieri filma pri Hobsonu sporočil. »Ko pomislite, da smo bili pionirji na novem področju…. Res neverjetno je, da smo se tako lepo odrezali, kot smo ... Še enkrat hvala, ker ste napisali čudovito knjigo in mi dali priložnost, da se malo sončim. "

Zanuck je bil pohvaljen zaradi njegovega poguma pri obravnavi teme, zaradi katere je bil judovski Hollywood škrlat: Laura Z. Hobson je bila ne ravno znana avtorica (objavila je le še en roman) z ne ravno judovskim imenom, ki so ji bralci in gledalci filmov so tiho vprašali: Ali ste Žid?

Je bilo pomembno? Hobson se je zdelo, da ni, in oboževala je svoje oboževalce, ker so predlagali drugače. Kaj je pomenilo "gospodski dogovor", če ne, da so bili Judje in kristjani sposobni enakih čustev, vedenja in videza? (Pravzaprav so nekateri odšli z drugimi idejami. Znani pisatelj Ring Lardner Jr. je dejal: "Moral filma je, da nikoli ne bi smeli biti zlobni do Juda, ker bi se lahko izkazal za nejevreja.")

Ko Phil svoji grozljivi sekretarki razkrije svojo pravo, pogansko identiteto, reče: "" Glej, jaz sem isti človek, kot sem bil ves čas. Isti obraz, nos, obleka iz tvida, glas, vse. Le beseda "kristjan" je drugačna. Nekega dne mi boste verjeli, da so ljudje ljudje, namesto besed in oznak. «To je bil čudovit občutek, ki ga je Peck utelešal več kot desetletje pozneje, ko je odigral svojo najbolj znano vlogo - Atticusa Fincha v filmu» Kill A Mockingbird « . "

Bralci so deloma želeli bolje spoznati Hobsonovo vero, da bi presodili njeno drznost. Takratna predpostavka je bila, da je bil poganski avtor dvakrat pogumen, da se loti boja proti antisemitizmu. Ti bralci so vedeli malo o drznosti, ki je že zaznamovala Hobsonovo življenje. Niso na primer vedeli, da je Hobson šla skozi Cornell - šolo, kjer niti Kappa Kappa Gamma niti Phi Beta Kappa nista pozdravila mlade ženske po imenu Zametkin ali da je bil Hobson prva ženska, ki jo je Henry Luce takrat najel delati v tajnosti (Hobson je napisal promocijski material za Time Inc.).

In kaj bi bralci vedeli o tem, da je njen mož, Francis Thayer Hobson, predsednik Williama Morrowa, po petih letih zakona in sredi prizadevanj za spočetje otroka nenadoma zapustil Hobsona?

Ali pa je nekaj let kasneje Hobson samostojno odpotoval v isto posvojitveno agencijo v Evanstonu v Ill., Na katero so se obrnili Al Jolson, Bob Hope in Donna Reed, da bi posvojili svojega prvega sina? Ali pa, da je v zgodnjih štiridesetih rodila drugega sina in se odločila, da očetu, s katerim je imela zvezo, ni povedala?

Bolj drzno - v resnici pa zelo tipično Laura Hobson - je bilo njeno uprizarjanje s pomočjo nekaj bližnjih prijateljev ponarejenega posvojitve, tako da njen starejši posvojen sin morda ne čuti bolečine, ker je drugačen ali manjši.

Je bil Hobson kaj občutljivejšega od tiste bolečine, ki je nastala z drugačnim občutkom? To je malo verjetno. Vtisnjen je bil v njene najzgodnejše spomine, da je bila Laura Zametkin iz jamajškega oddelka Queen, hči ruskega judovskega radikala Michaela Zametkina, urednika pri Forverts in Adella Kean, kolumnistka pri Der Tog. V času požara leta 1911 v tovarni Triangle Shirtwaist so Laurini starši hišo oblekli v črne ogrce.

Obstajali so načini, kako preseči to zgodovino, tudi težaven priimek je bilo mogoče premagati. Sodobne ženske se morda počutijo, da se z dekliškim priimkom držijo identitete ali javno razglašajo enakost zakonca, vendar je Hobson vedno delala stvari na svoj neponovljiv način in prevzela priimek svojega fanta, živečega v Greenwich Villageu, Toma Mount, je bila njena izbira. Mlada pisateljica je imela "Laura Mount" lep pečat, zato se je njena prva zgodba iz New Yorkerja-subtilna obravnava antisemitizma v vljudni družbi-leta 1932 pojavila pod to črto.

Kasneje je njen mož ponudil še eno primerno možnost. Tokrat je njegova žena svoj Z vtaknila na sredino. »Z je za Zametkina, moje dekliško ime,« je zapisala v prvih vrsticah svoje avtobiografije iz leta 1983, »jaz pa sem se ga držala vsa leta, ker je držala mojo identiteto pred takim anglosaksonskim poročenim imenom Hobson. "

Hobsonova odločitev, da napiše roman o ameriškem antisemitizmu, je bila bolj drzna, kot se morda zdi danes. Ko je februarja 1944 v reviji Time prebrala članek o predstavniku Mississippija Johnu Rankinu, ki je Walterja Winchella označil za "kike", je bil Hobson ogorčen in še bolj ogorčen, ko je prebral, da nihče v predstavniškem domu ni protestiral. Hobson je izrezek hranila v svoji beležki, ki je danes v arhivu univerze Columbia skupaj z ostalimi njenimi dokumenti. O epizodi Rankin je pisala v svojem prvem osnutku "Gentleman's Agreement".

Hobsonova prijateljica Dorothy Thompson, "prva dama ameriškega novinarstva" in prva ameriška novinarka, izgnana iz nacistične Nemčije, je ostala skeptična, da je pisanje romana o antisemitizmu pravi način za boj proti problemu. Poleg tega se je Thompsonu zdelo sramotno, da Hobson ni nameraval pisati o dejanski izkušnji Juda, ampak le o nekom pretvarjanje biti Žid. Po branju povzetka, ki ji ga je poslal Hobson, je Thompson pisal nazaj. Čeprav je poznala nekaj Judov, ko je odraščala v puritanski anglosaksonski skupnosti, je dejala, da se je lahko "živo spomnila, da je bil moj prvi vtis o judovskih domovih, da so otroci v njih imeli veliko boljši čas od nas" sem ... tudi jaz sem mislil, da jedo čudovito in veliko bolj zanimivo hrano! " Ali ne bi Hobson svojemu romanu lahko dodal malo tiste etnično-verske arome? Zagovarjala je, da to v resnici ni njena stvar.

Simona je manj zanimala bolj judovska knjiga kot knjiga, ki se je prodajala. Vse leto 1944 sta si s Hobsonom dopisovala o možnostih za roman o antisemitizmu. Ni bil navdušen. Prodaja prvega Hobsonovega romana "Prestopniki" - zgodba o nacističnih beguncih - je bila manj kot zvezdniška. "Mislim, da so karte grozno zložene proti temu projektu," je opozoril Hobson.

"Dick, zaenkrat ga preskočimo," je zapisala nazaj, ne da bi povsem zavrnila Simonovo pismo na štirih straneh, v katerem so bile opisane "možnosti za srce" za Hobsonovo, če bo nadaljevala s svojim romanom. Zakaj se preprosto ne bi vrnili k oglaševanju in zanesljivi plači ter "varnosti svojih fantov, če se bom knjigi odrekel zgolj zato, ker bi mi lahko povzročila stisko?" Ker ne vidim, za kaj hudiča je, da vzdržiš negotovost avtorstva, razen če napišeš stvari, v katerih se ti zdi globoka zadovoljiva pravilnost. "

"Mogoče to ni knjiga," je zapisal Hobson. "Mogoče bo zadišalo po" traktu "do visokih nebes." Če je tako, je Hobson obljubil, da se ji bo odpovedala, "ker ni v zadovoljstvo, da še naprej pišeš bedno travnato knjigo." Kljub temu pa ne bi vedela, "če ne poskusim približno šestih poglavij .... Morda bi bila ta prva poglavja tako drugačna od pričakovanih, tako fascinantna in zanimiva, da me boste sami spodbudili, naj nadaljujem. "

Na koncu je bilo tako prepričljivo povedano, kar se je nekoč zdelo fantastična zamisel-da bi se nejevreje predstavljal kot Žid in se boril proti antisemitizmu-da se zdaj zdi banalno.

Ko danes gledamo "Gentleman's Agreement", je težko razbrati, kaj se je zdelo tako prelomno pri Peckovem značaju, ki se je razglasil za Juda, kot da imajo same besede-imena, ki jih imenujemo sami sebe, in zgodbe, ki jih pripovedujemo o sebi-moč. ustvariti novo resničnost. Toda to je bilo zmagoslavje Hobsonove zgodbe: postala je del ameriške zgodbe, skupaj s hollywoodskim koncem.

Rachel Gordan je podoktorska sodelavka ameriškega judovstva na univerzi Northwestern.


Moja najljubša oskarjevka za najboljšo sliko: Gentleman 's Agreement

"Film, ki navdušuje, je zanimiv, malce vznemirjajoč, izmenično naiven in zelo oster, fascinanten za tisto, kar vnese in izpusti". Dorothy McGuire in Gregory Peck v Gentleman's Agreement. Fotografija: Allstar/20th Century Fox

"Film, ki navdušuje, je zanimiv, malce vznemirjajoč, izmenično naiven in zelo oster, fascinanten za tisto, kar vnese in izpusti". Dorothy McGuire in Gregory Peck v Gentleman's Agreement. Fotografija: Allstar/20th Century Fox

Nazadnje spremenjeno v četrtek, 22. februarja 2018, 20.50 GMT

Leta 1947 je oskarja za najboljšo sliko prejel Gentleman's Agreement, v katerem je Gregory Peck igral kot novinar kampanje na misiji. Nagrado za najboljšo režijo je prejela tudi Elia Kazan, za najboljšo stransko igralko pa Celeste Holm. At first glance, it looks like a rather worthy “issue movie” of the 40s, the sort of film that the Academy felt it had to honour. Yet Gentleman’s Agreement is still a riveting movie, intriguing, a little exasperating, alternately naive and very sharp, fascinating for what it puts in and leaves out.

It is about the antisemitism of prosperous postwar America and the insidious way that Jews were excluded from upscale social clubs, vacation resorts and of course jobs. There were no official bans, just a nod and a wink and a “gentleman’s agreement” between conservative-minded Wasp gentiles that they know the sort of people they want to associate with. It is the sort of everyday prejudice that Groucho Marx elegantly knocked back with his joke about not wanting to join a club that would have him as a member.

Not that explicit bigoted language was in any way uncommon. The movie is adapted by Moss Hart from the bestseller by the popular author Laura Z Hobson, which she was moved to write from outrage at the way a congressman had called the columnist Walter Winchell a “kike” without anyone raising a murmur.

Hobson was Jewish born Laura Kean Zametkin, she changed her name to get a job as a magazine secretary – a decision that occurs in the film, interestingly transformed. Hart was Jewish, the movie’s producer Darryl Zanuck was a Methodist, Elia Kazan came from a Greek Orthodox background and Peck was raised Catholic. The personal, authorial religious intelligence of this film is Hobson’s.

Hollywood was then rather reticent about mentioning Judaism explicitly, and maybe not much less reticent now. Perhaps one of the few Hollywood movies before this to mention the J-word so prominently was Charlie Chaplin’s The Great Dictator in 1940. And the high concept of the film is presented so earnestly, so guilelessly, and with such lack of self-awareness or pre-emptive cynicism that you can’t help but smile at the dramatic moment when the idea is revealed.

Peck plays Phil Green, a charming and personable widower with a young son, Tommy (Dean Stockwell) he is a journalist of some repute who has come to New York to take up a job writing for a liberal magazine. The proprietor, John Minify, (Albert Dekker) introduces Philip to his elegant, beautiful if somewhat brittle niece, Kathy (Dorothy McGuire), who has a feature idea – how about writing about antisemitism?

Phil agonises fruitlessly about how to write this article. He pores over dull statistics and decides that’s an arid, futile approach. (And here’s the first question a modern audience might ask – wait! What statistics, exactly? Those statistics are interesting … aren’t they?) Phil agonises about knowing what it’s like to biti a Jew and face prejudice. He broods about his Jewish friend Dave Goldman (John Garfield), who is in the army: “What does Dave think?”

Finally, after much discussion with his elderly, concerned mother (a typecast Anne Revere), Phil has a eureka moment. Seveda! To je to! Just as he once wrote Orwellian reportage about being a miner or an Okie – he would be a Jew! He would pass himself off as a Jew and apply for jobs, club memberships, hotel bookings, etc. In a state of writerly ecstasy he almost shouts: “And I’ve got a title for it – I Was Jewish For Six Months!”

It’s one of the most inadvertently hilarious lines in cinema. The whole setup could in fact be a delicious satirical comedy. But of course it’s deadly serious. Phil finds nasty little incidents of antisemitism everywhere: his doorman objects to his putting a Jewish name on his letterbox in the apartment building (and so advertising that the building takes Jews) and by gossiping with janitors spreads the word about him being Jewish and so indirectly subjects Phil’s son to bigoted taunts at school. Phil discovers that his secretary, Miss Wales, is Jewish and has changed her name to get a job (like Hobson) but also that she is a self-hating Jew who in her heart believes in her own inferiority. The magazine’s smart, witty art director, Anne Dettrey (Celeste Holm), becomes a pal and admires his plan to expose antisemitism, but like Miss Wales and most of the people in the office does not realise that he is not actually a Jew.

And here is where the strange thing happens. Phil insists on complete immersion in his Jewish identity, a kind of method-acting imposture (although in fact it is not clear quite why he needs this uncompromising approach – why not just pose as Jewish for his phoney club applications and visits and leave it there?). He gets engaged to Kathy, who is in on his secret, but she becomes uneasy about how her extended family and high-class social circle will react. Liberal idealist Phil in turn becomes enraged by her tightlipped hesitation and her reluctance to let his Jewish pal Dave and his family rent a cottage near these haughty Wasps. It’s almost as if Kathy suspects Phil of actually becoming “Jewish” – that is humourless, sanctimonious, touchy.

Weirdly, the film it reminds me of is Preston Sturges’s Sullivan’s Travels, about the idealistic young film director John L Sullivan, who yearns to make a serious drama about poverty and so resolves to live (for a short while) as a poor person – to the dismay of his butler, who suspects that poverty, like leprosy, is somehow contagious.

And Judaism and Jewishness are almost entirely absent. It is an important (and cogent) part of the film’s liberalism to insist on the Jew and Gentile being actually indistinguishable in human terms. But there is no Jewish household visible, no Jewish culture, no menorah, no synagogue. Dave is – importantly – away from home trying to find a place to rent. Phil and his fiancée meet a famous Jewish scientist, Fred Liebermann (Sam Jaffe), at a cocktail party, and he is an exotic European intellectual, transparently modelled on Albert Einstein, who talks about Zionism and the Palestinian homeland. But really that’s it. And the movie is very apolitical, apart from slighting references to such forgotten extreme-right figures as Theodore G Bilbo and Gerald LK Smith.

The elephant in the room is of course the Holocaust. It is not mentioned, despite having happened so recently. Phil earnestly tells his wide-eyed little boy about how antisemitism is a kind of religious prejudice like anti-Catholicism, and perhaps it’s understandable he doesn’t want to burden his son with the subject of the Holocaust. But he never mentions it to his mother or colleagues. This could be because he and the film can’t quite absorb the awful paradox of the US having gone to war to defeat Hitler and American troops having liberated a number of camps – yet still nurturing vile antisemites at home. Putting Dave in an army uniform is the film’s coded way of trying to say all this. The Jewish best friend in army uniform is the film’s silent rhetoric.

Yet Gentleman’s Agreement isn’t all coy. There is a great scene at the end where Dave calmly confronts Kathy about her failure to speak up when one of her smart dinner party guests made a joke about a “kike”. Tearful Kathy had expected Dave to congratulate her on her conservative-minded liberalism simply because she felt bad about it afterwards. Coolly, with a hint of steel, Dave insists she spell out what the joke was and how she failed to make a stand – because every time some nasty crack passes unchallenged, the forces of bigotry gather strength for bigger plans. It’s a great moment for Garfield, and still a rousing scene. For all its faults, Gentleman’s Agreement is a tough, high-minded, interesting member of the best picture club.


1880-1910

In 1907, the Gentlemen’s agreement between the United States and Japan was enacted. In this agreement, Japan would no longer issue passports to Japanese emigrants and the United States would allow immigration for only the wives, children and parents of current Japanese whom already reside in the United States. What initiated this act was the fact that the San Francisco school board approved separate schools for the Japanese students. This separation of Japanese students from American students enraged Japan, and in an attempt to alleviate this problem, Japan promised to minimize the number of emigrants in order to change their image of overpopulating America. The proponents of the act were Californian natavists who feared the Asian invasion of the Japanese and wanted to stem their immigration by targeting their citizenship status as an attempt to minimize their occupancy. However, the Gentlemen’s Agreement did just the opposite as it actually helped grow the Japanese population because the act opened the door to picture brides which promoted family formation.

America’s gaze of the Japanese was that of a foreign oriental country gaining power as a nation. During this time, Japan had defeated the Russians in the Sino-Russo Japanese war which made Japan the first Asian country to defeat a European country. This militaristic success changed the outlook America had on the Japanese as a mediocre, primitive country transitioning into a developing nation. Japan was adopting westernized ideas and customs and integrated them into their culture. With all of these traits combined, America viewed the Japanese as an up-and-coming powerhouse nation, one that needs to be impeded in order for America to keep its dominance. Also, Americans started to fear the Yellow Peril. The Yellow Peril is the fear that Japan will expand into America taking over and implementing their dominance through culture and occupations. Yellow Peril had spread through the minds of people through racial discourse using the media and newspapers targeting American natavists and hardcore nationalist especially those in the working class. People participating in the discourse ignorantly internalized what they heard and essentialized all Japanese immigrants to the unfounded stereotypes of forever foreigner, nefarious and primitive (Shirley Lim). This hegemonic idea became popularized and influenced the mindset of the Americans to patronize the Asians and therefore creating animosity as well as social marginalization of the Japanese leading up to institutionalized racism.


The Pulitzer's Gentlemen's Agreement

Philip Nobile is an investigative reporter who has written for several national publications. He lives in Scarsdale, NY.

To: The 2017-2018 Pulitzer Board

Re: The Pulitzer's Gentlemen's Agreements

I am writing the full Board because neither your Chair Eugene Robinson nor your Administrator Dana Canedy responded to my March 30 email and subsequent phone calls to the Pulitzer office seeking comment on my draft of "The Prize That Taints the Pulitzer's Ethics and Honor" posted on the History News Network on April 20.

The article makes the case for reviewing the bona fides of Alex Haley's 1977 special award for Korenine just as the 2003-2004 Board reconsidered Walter Duranty's 1932 prize for foreign reporting. Although the Board decided in Duranty's favor, it set a strict standard for revocation: "clear and convincing evidence of deliberate deception." Apparently, this was the same (then unwritten) standard for the Board's swift withdrawal of Janet Cooke's 1980 prize for feature writing. "Osborne Elliott, dean of the Columbia School of journalism, which oversees the Pulitzer awards process, said yesterday afternoon that the Pulitzer board, after being polled by telephone, withdrew Cooke's prize and awarded it to the runner-up, Teresa Carpenter of The Village Voice." (Washington Post, "Post Reporter's Pulitzer Prize Is Withdrawn," April 16, 1981)

"To a moral certainty Haley crossed the Pulitzer threshold of deception," I claimed in the HNN article, which includes never before seen documents in Haley's handwriting proving that he faked the existence of Kunta Kinte, his imaginary Gambian slave forebear. "Clear and convincing evidence exists that he deliberately deceived the readers of Korenine both in his fiction and non-fiction.Nor is there the slightest counter-evidence anywhere from Haley's family, editors, and associates, or from journalists, historians and genealogists, arguing that he was an honest writer."

In fact, prominent Pulitzer fellows have been outspoken detractors. Even before the 1976-1977 Board announced Haley's award, 1952 history winner Oscar Handlin declared Korenine a "fraud" in the New York Times. ("Some Historians Dismiss Report Of Factual Mistakes in 'Roots'," April 10, 1977)

"If we blew the Haley Prize, as we apparently did, I feel bad," Columbia President William McGill, an ex officio member of the Korenine Board, declared in my 9,000-word Vaški glas exposé. "We were embarrassed by our makeup. We all labored under the delusion that sudden expressions of love could make up for historical mistakes. . Of course, that's inverse racism. But there was no way to deal with sensitivities like this." ("Alex Haley's Hoax," February 23, 1993)

Former Chair and double prize winner Russell Baker mocked the Korenine Board in a letter to this writer by referring to "the Jonsonian comedy of so many vital citizens being so thoroughly hoaxed." (June 22, 1998)

Finally, another former chair, Henry Louis Gates, as general editor of the 2,660-page Norton Anthology of African American Literature (1996), erased Haley's legacy by denying an entry for the first male writer of African descent to gain a Pulitzer.

Nonetheless, despite this negative backdrop successive Boards have tolerated Haley's literary imposture for forty years via a Gentlemen's Agreement, not the sort that excluded blacks from your privileged clique for sixty-plus years, but the inverse cited by President McGill. How else to interpret (a) the unanimous refusal of the 1992-1993 Board to discuss the cascade of self-incriminations in Haley's private tapes and papers reported in the Glas story that Chair Claude Sitton had placed on the annual meeting agenda and (b) the silence of the current Chair and Administrator regarding my HNN draft and follow-up queries.

I have read your Pulitzer biographies noting your towering accomplishments and impeccable professional standing implying a deep bedrock of integrity. In particular, John Daniszewski heads up AP's standards "ensur[ing] the highest levels of media ethics and fairness." Neil Brown is President of the Poynter Institute, whose "Guiding Principles for Journalists" states: "Poynter trains journalists to avoid ethical failings including conflicts of interest, bias and inaccuracy, and to uphold best practices, such as transparency and accountability." As ProPublica's editor-in-Chief, Stephen Engelberg leads a world-class team of investigative reporters. I could go on . and on.

Accordingly, I can hardly doubt that your collective conscience will be shocked by Haley's still pristine prize, quell your conflict of interest, and put an end to the inverted Gentlemen's Agreement that disesteems your organization.

In sum, if you act appropriately (i.e., ethically and honorably) on the Korenine matter, you will at last forsake the Pulitzer's inverted racism and perhaps take the edge off the fact that the Mormons integrated their priesthood a year before the Board did the same for theirs in 1979.

I look forward to hearing from you. Thanks for your consideration.

You may be astonished to learn, as I was, that the Pulitzer's original Gentlemen's Agreement, that is, its long, sad record of barring blacks from the Board, is invisible on the Pulitzer website. Nothing appears on the subject under "Frequently Asked Questions" searches for "racial discrimination by the Pulitzer Prize Board" and "first blacks on the Pulitzer Prize Board" likewise come up empty. Even the site's bios of Roger Wilkins and William Raspberry, who crossed the color line together on the 1979-1980 Board, contain no mention of their breakthrough. For visual confirmation of the Board's racial evolution compare photos of the last ivory hurrah of 1978-1979 with the next year's slightly ebony cast.

Double-checking on the above information, I emailed the Pulitzer office on June 1: "Would it be fair to conclude that your organization has deliberately covered up its apartheid past? Or am I missing something?"

Three days later, administrator Canedy replied none too expansively: "Thank you for your letter, we have noted its contents. We will add it to the file of your correspondence."


Poglej si posnetek: СРБИ НАРОД


Komentarji:

  1. Hardin

    And there is a similar analogue?

  2. Kelsey

    Dober posel!



Napišite sporočilo